마초크라시: 선사시대부터 헬스장까지, 남성 지배는 어떻게 만들어졌나

영화는 논증을 위해 그저 사뮈엘이라고만 부르는 한 남자를 따라간다. 내레이터는 그를 누구나 아는 사람, 즉 고등학교 친구, 전 애인, 큰형, 삼촌 같은 사람으로 소개한다. 사뮈엘은 스스로 남자답다고 말하고 그 사실을 내세우지만, 영화는 그가 '극도로 유해한' 남성우월주의자는 아니라고 짚는다. 그렇기 때문에 그가 자발적으로 이 논증에 따라나서는 데 동의했다는 것이다.

모든 일은 텅 빈 헬스장에서 하룻밤 동안 벌어진다. 사뮈엘은 랫풀다운 기구로 시작해 트레드밀에서 5킬로미터를 달리고 샌드백을 친다. 운동 하나하나가 남성성의 역사 속 한 단계를 다루는 계기가 된다. 첫 발언들이 분위기를 정한다. 남자아이에게는 다리를 꼬지 말라고 한다. 여성적인 것은 불안정함과, 남성적인 것은 안정감과 연결된다. 이른바 남자다운 스포츠는 폭력이 정당화되고 심지어 장려되기까지 하는 공간을 만든다. 남성의 몸은 근육질이고 균형 잡혀 있어야 하며, 독일어로 말하는 한 출연자는 근육이 행동하는 능력, 움직이기 시작하는 능력, 능동적일 수 있는 능력을 상징한다고 설명한다. 사뮈엘은 자신에게 용기, 침착함, 야망이 기대된다는 것도 알고 있다.

역사로 들어가기 전에 영화는 개념부터 정리한다. 한 출연자는 사회가 생물학적 성과 정체성을 자주 혼동한다고 지적한다. 여권에는 '성별: 남/여'라고 적혀 있지만, 이는 대개 그 사람의 정체성, 즉 오히려 젠더를 가리킨다. 이어서 젠더 표현은 옷차림, 머리 모양, 화장, 자세 등 자신의 젠더를 타인에게 드러내는 방식을 뜻한다.

생물학적 성은 몸의 성분화, 즉 한 개체가 번식할 수 있는 성숙한 수컷이나 암컷이 되는 과정을 가리킨다. 해부학적 차이, 체격과 운동 능력의 차이가 있고, 서로 다른 두 가지 번식 전략이 있다. 출연자는 이것이 한 성이 다른 성보다 낫다는 뜻은 아니라고 강조한다. 내레이터는 우리가 어머니 배 속에서 처음에는 수컷도 암컷도 아니었다고 상기시킨다. 호르몬이 외음부나 음경의 형성을 이끌었고, 이후 사춘기에 털이나 가슴이 자라게 한 것이다.

호르몬은 행동에도 영향을 미친다. 한 출연자는 배고픔을 예로 든다. 몸에 자원이 부족하면 호르몬이 우리를 먹으러 가게 만든다. 그중 테스토스테론은 '자궁에서 헬스장까지' 핵심적인 역할을 하며, 영화는 테스토스테론이 남성에게만 해당하는 것이 아니라는 점을 강조한다.

여러 관찰이 그 중요성에 단서를 단다. 이 출연자에 따르면 남성에게 테스토스테론을 더 투여해도 큰 변화는 없으며, 갑자기 성욕이 더 생기지도 않는다. 반면 폐경 후 성욕이 낮은 여성에게 투여하면 성욕이 높아진다는 연구들을 그는 인용한다. 그가 꼭 기억하길 바라는 요점은 호르몬이 행동을 유발하는 것이 아니라 그 확률을 높인다는 것이다. 그는 경기를 보는 축구 팬들을 예로 든다. 응원하는 팀이 지면 그들의 테스토스테론이 떨어지고, 이기면 올라간다. 그렇다고 해서 테스토스테론이 많다는 것이 어떤 폭력적 행동도 정당화하지는 않는다.

이어서 한 사회학자는 그가 보기에 젠더 체계의 토대가 되는 메커니즘을 설명한다. 일련의 행동을 생물학화하고 자연화한다는 것이다. 예를 들어 남성의 성폭력을 '충동'이나 '욕구'로 설명하지만, 실제로는 아주 어릴 때부터 가정과 사회화 공간에서 조직적으로 이루어지는 학습이라는 것이다. 내레이터는 이를 악순환이라고 부른다. 지배는 생물학으로 정당화되고("우리 남자들은 원래 그래"), 이는 남성성의 위치를 더욱 강화하는 특성들이 드러나도록 부추긴다. 출연자는 우리 행동에 영향을 미치는 것의 대부분이 맥락, 주변 사람들, 과거, 트라우마, 문화에 달려 있다고 결론짓는다. 생물학의 영향을 무시할 수는 없지만 "우리는 생물학의 노예가 아니다". 영화가 보기에 남성 지배가 지속되는 것은 무엇보다 문화적·사회적 영향 때문이다.

한 생물학자는 그가 보편적이라고 제시하는 정의를 상기시킨다. 수컷은 작은 생식세포를 대량으로, 암컷은 큰 생식세포를 소량으로 만든다. 이 두 전략은 개체 수준에서도 나타난다. 작은 생식세포를 많이 만드는 쪽은 많고 덜 까다로운 번식을 시도한다. 암컷은 짝을 고르는 데 더 신중하다. 그에 따르면 도식적으로 말해 이 두 전략이 동물과 식물에서 수컷과 암컷이 보이는 행동의 압도적 다수를 설명한다.

그는 두 가지 메커니즘을 설명한다. 첫째는 암컷에게 접근하기 위한 수컷 간의 싸움이다. 몸집이 크면 유리하므로 선택은 더 큰 수컷을 선호하고, 이것이 많은 종에서 수컷이 더 큰 이유를 설명한다. 둘째는 암컷의 선택으로, 공작처럼 수컷에게 화려한 장식을 만들어낼 수 있다. 그러나 그는 이러한 생물학적·유전적 영향이 곧 결정되어 있다는 뜻은 아니라고 덧붙인다. 평균적으로 테스토스테론이 더 많은 사람은 사회적으로 더 지배적인 행동을 보일 수는 있지만, 실제로 반드시 더 폭력적인 것은 아니다. 내레이터는 이렇게 정리한다. 생물학이 모든 것을 설명하지는 않으며, 번식 역할의 차이가 모든 것을 용서해 주지도 않는다.

사뮈엘이 제자리에서 다섯 번째 킬로미터를 마무리하는 동안, 영화는 이 모든 것이 어떻게 하나의 사회 모델이 되었는지 묻는다. 생물학자에 따르면 영장류의 위계는 흔히 선형적이다. 알파 수컷, 베타 수컷, 그리고 그 아래로 이어진다. 그러나 알파가 언제나 가장 강한 것은 아닌데, 동맹을 통해 지배하기 때문이다. 알파는 베타를 이용해 그다음 서열을 견제하고, 베타가 그와 손잡지 못하게 막는다. 내레이터에 따르면 인간은 이 체계를 최초의 사회에 옮겨 놓았고, 그것은 폭력에만 의존하지 않고도 지배를 보장하는 동맹의 네트워크라는 형태였다.

생물학자에 따르면 전환점은 신석기 시대다. 농경과 목축 덕분에 자원을 축적할 수 있게 되었고, 일부 개인은 다른 이들보다 더 많이 축적했으며, 최초의 위계 사회가 북아메리카와 남아메리카, 아프리카, 아시아, 유럽에서 각각 독립적으로 나타났다. 물질적 자원이 축적될 때마다 '번식 자원'의 축적도 함께 일어났다. 전쟁의 목적 가운데 하나는 여성을 붙잡아 전사들에게 주는 것이었고, 내레이터는 이를 더 노골적으로 "납치에 이은 강간"이라고 표현한다. 생물학자는 유럽인의 아메리카 침략을 이러한 논리의 예로 든다. 정복자 남성들이 번식을 독점하고 현지 남성들을 배제했다는 것이다. 내레이터는 여기서 거의 사비니 여인 납치의 시나리오를 본다. 초기 로마의 남자들이 여자가 부족하자 이웃 부족에게서 여자들을 데려간 이야기다. 그의 결론은 이렇다. 인간은 문명화되면서 지배 체계를 끄지 않았고, 오히려 그 반대였다.

고대에 대해 한 역사학자는 "극도로 젠더화된" 사회적 분업을 설명한다. 남자의 싸움은 군사적인 것이고 여자의 싸움은 출산이며, 이 두 가지가 개인이 조국의 인정을 받을 수 있는 유일한 상황이었다. 스파르타에서는 망자의 이름이 묘비에 새겨지는 일이 없었는데, 전투에서 죽은 남자와 출산 중에 죽은 여자만은 예외였다.

로마에서는 '여성의 위험'이라는 관념이 지배적이었다. 여성은 지성과 이성에 남성과 같은 방식으로 접근할 수 없다는 것이다. 로마인들이 보기에 이 믿음은 남성 지배를 정당화했다. 여성을 통제해야 하고 "목줄을 채워 두어야" 한다는 것이었다. 번식은 남녀 관계의 핵심이었고, 남자들은 여성의 몸, 무엇보다 그 배를 길들이고자 했다. 한 출연자는 여기서 남성우월주의 체계의 주요 원인 가운데 하나를 본다. 아이가 태어날 때 어머니가 누구인지는 언제나 알지만, 아버지가 누구인지는 결코 확실히 알 수 없다는 것이다. 로마의 가장에게 무엇보다 중요한 것은 자손에 대한 통제와 상속자의 진위 확인이었다.

당시 이 체계는 공공장소에서 매우 노골적으로 드러났다. 한 역사학자는 아이들과 여자들, 노인들이 거리, 안뜰, 신전 주변, 주랑 아래 등 곳곳에 남성 성기가 전시된 그리스 도시를 거니는 모습을 상상해 보라고 한다. 그는 발기한 남근에 바치는 진정한 숭배가 있었다고 설명하는데, 사람들은 남근에 악령과 악의 세력, 불행을 쫓아내는 마법적 힘이 있다고 여겼다. 내레이터는 다소 아이러니하게, 사뮈엘이 학교에서 이런 걸 배운 기억이 없다고 말한다. 그는 그리스인들이 민주주의를 발명했다고 배웠다. 그런데 그들이 만든 것은 오히려 마초크라시가 아니었을까?

이 용어의 정당성에 대한 질문을 받은 출연자들은 이를 받아들인다. 한 사람은 이 말이 "반박할 수 없다"고 본다. 어떤 말을 쓰든 남자들이 권력을 쥐고 있다는 것이 현실이며, 이는 기대와 행동을 전제하는 진정한 이데올로기라는 것이다. 한 역사학자는 로마의 남성성을 용기, 침착함, 그리고 열등하다고 여겨진 존재들, 즉 여성, 외국인, 노예에 대한 지배가 뒤섞인 것으로 요약한다. 내레이터에게 이 체계는 마초크라시라 부르든 가부장제라 부르든, 명시적인 법과 암묵적인 규칙 양쪽에 기대고 있다.

로마와 그 이후 수 세기 동안 모든 권력을 한 몸에 집중한 인물이 있다. 바로 파테르 파밀리아스, 즉 가장이다. 그는 아내(마트로나), 자녀, 노예로 이루어진 파밀리아를 다스린다. 아버지가 살아 있는 한 자녀는 결코 독립하지 못한다. 그의 동의 없이는 자기 가정을 꾸릴 수도, 유언장을 쓸 수도, 중요한 상거래를 맺을 수도 없다. 아들의 아내를 고르는 것도 다른 가장과 합의한 그이며, 내레이터는 이를 "여느 거래와 다를 바 없는 거래"라고 부른다.

아내의 위치는 아버지의 권력을 보여준다. 한 역사학자는 화려한 옷을 입고 밖에서 자신을 드러내는 것은 매춘부들이라고 설명한다. 마트로나는 정숙해야 했는데, 이는 남편하고만 성관계를 가져야 한다는 뜻이었고, 또 조신해야 했는데, 이는 말을 적게 하고 몸을 가리고 베일을 쓰고 외출해야 한다는 뜻이었다. 남성의 이상은 여자에 대해 가능한 한 적게 이야기되는 것이었다. 데모스테네스는 노골적으로 이렇게 말했다고 한다. 정숙한 여자란 이름조차 알려지지 않은 여자라고.

정치는 전적으로 남성의 영역이었다. 여성에게는 투표권이 없었고, 여성 정무관도 여성 원로원 의원도 없었으며, 원로원 출입 자체가 금지되었다. 따라서 정치를 하는 여성은 언제나 정당하지 않은 존재였다. 그럼에도 그런 여성들은 있었다. 클레오파트라가 그 예로, 그는 늘 남성과 공동으로 통치했지만 여전히 정당하지 않은 존재로 여겨졌다. 역사학자에 따르면 그 결과 권력을 가진 이 여성들은 돈과 권력, 섹스에 집착하는 존재로 극도로 부정적으로 묘사되었다. 이 이미지는 고대부터 이어져 왔으며, 그의 말에 따르면 "감히 말하건대 거의 오늘날까지" 전해지고 있다. 내레이터는 고대 문명이 여성, 그리고 일부 남성이 사적 영역에서도 사회에서도 종속되는 체계를 공들여 만들어냈다고 결론짓는다.

문명은 결국 힘을 잃는다. 한 역사학자는 로마 사회가 3세기에서 5세기 사이에 붕괴했으며, 여성의 자리는 잘 짜인 문명에서보다 사회 붕괴 이후에 언제나 더 커진다고 설명한다. 그래서 6~7세기에는 "여성에게 기회의 틈"이 있었다. 그러나 그것은 오래가지 않았다. 샤를마뉴와 함께 새로운 질서가 자리 잡자마자, 그는 여성에게, 심지어 자신의 아내들에게조차 조금의 권력도 허락하지 않았다.

독일어로 말하는 한 출연자는 이 흐름을 일반화한다. 여성이 입지를 넓힐 때마다 남자답고 매우 육체적이며 공격적인 남성성에 유리한 국면이 나타난다는 것이다. 그는 여성운동의 제2물결이 기세를 올리던 1970년대를 예로 든다. 또 일부가 잘 들리지 않는 대목에서, 여성들이 "원하는 것을, 원하는 사람을" 취하는 남성의 권리에 의문을 제기한 보다 최근의 시기도 언급한다. 내레이터는 여기서 마초크라시가 중세 초입에 첫 장애물을 만나자 뒤처지지 않기 위해 변이한다는 생각을 끌어낸다.

한 중세사 연구자는 남자(vir)가 무엇인지를 정의한 로마의 텍스트들이 여전히 남아 있었다고 설명한다. 사람들은 계속 라틴어로 글을 썼고 이 텍스트들을 필사했기 때문이다. 그러나 세계는 기독교화되었고, 교회는 자신만의 남성성 개념으로 두 번째 층을 덧입혔다. 고대의 영웅들과 신화 속 인물들은 남아 있었지만, 남성상의 전형은 그리스도가 되었다. 그는 중세에 대해 마초크라시, 적어도 가부장제를 말하는 것이 정당하다고 본다. 다른 남성성 모델과 여성에 대한 남성의 우위, 그리고 성직자 남성의 우위가 있었다는 것이다. 사후 세계, 지옥, 연옥에 대한 두려움은 행동 변화를 끌어내는 데 쓰였다. 내레이터는 이렇게 요약한다. 그리스도라는 모델은 고대의 남성성을 '리믹스'한 것이고, 음악은 바뀌었지만 가사는 그대로다.

이러한 교육은 태어나자마자 시작된다. 이 역사학자에 따르면 갓 태어난 남자아이는 아랍 의학에서 유래해 중세 저자들이 받아들인 원리에 따라 소금과 장미유로 문질러야 했다. 그 몸을 행동에, 세상에 흔적을 남기는 일에 대비시키려는 것이었고, 여자아이는 수동성과 집 안이라는 공간에 연결되었다. 누가 전사가 되고 누가 노예가 될지, 누가 남자가 되고 누가 여자가 될지를 아주 일찍부터 표시하려 했다. 그는 쾰른에서 발견된 6세기의 한 아이 무덤을 예로 든다. 아이는 작은 검, 작은 방패, 몸에 맞춘 사슬 갑옷과 함께 묻혀 있었다. 이 물건들은 싸우기 위한 것이 아니라, 아주 어려서 죽었더라도 그가 장래의 전사였음을 보여주기 위한 것이었다.

내레이터에 따르면 중세에도, 그리고 오늘날에도 여전히 상당 부분, 사람은 청소년기에 통과의례를 거쳐야 비로소 남자가 된다. 사뮈엘에게 그것은 첫 스쿠터를 갖게 된 봄, 그리고 중학교 2학년 B반 오렐리의 민소매 셔츠 아래로 손을 밀어 넣었던 그 봄일 것이다. 역사학자는 중세의 중요한 통과의례 두 가지를 꼽는다. 첫째는 무기 수여로, 아마 14~15세 무렵 사회에 들어서는 것을 표시했다. 둘째는 사회의 나머지와 구별되는 길거나 중간 길이의 머리를 기를 권리다. 여기에 이성, 몸의 절제, 감정적 안정 같은 도덕적 규범을 점차 익혀야 했다. 이는 성직자의 이상을 평신도에게 옮겨 놓은 것으로, 타고나는 것이 아니라 끊임없이 증명해야 하는 수행적 남성성이다.

이 시대의 남자다운 남자는 평범한 병사가 아니라 정예 전사, 장군, 왕이었다. 역사학자는 60년 가까운 샤를마뉴의 치세 동안 전쟁이 없었던 해가 단 3년뿐이었다고 말한다. 그의 말에 따르면 전쟁에 나가는 것은 젊은이들에게 거의 "여름 아르바이트" 같은 것이었다. 성직자의 담론은 이 폭력과 육체의 욕망을 다스리려 했다. 그러나 그가 보기에 그런 담론이 존재했다는 것은 아마도 일상의 관행 속에 엄연히 존재하던 폭력을 막아야 했기 때문일 것이다.

내레이터에게 폭력은 마초크라시의 핵심적 측면이며, 폭력이 어떻게 용인되고 분출되고 통제되는지가 남성성의 강력한 지표다. 한 사회학자는 폭력이 젠더 구성과 본질적으로 연결되어 있다고 설명한다. 아주 어릴 때부터 교육자, 부모, 교사는 남자아이의 폭력을 훨씬 더 너그럽게 받아들이지만("싸움을 좋아하는 녀석이야, 크면 괜찮아질 거야"), 여자아이의 폭력은 "여자답지 않다"는 이유로 즉각 처벌한다.

이러한 차별적 대우는 뚜렷한 성별 분리로 더 강화된다. 여자아이는 가능한 한 오래 사적 공간과 집안일에 머물게 되는 반면, 남자아이는 밖으로 나가 여가와 스포츠를 훨씬 더 많이 즐긴다. 역사학자에 따르면 중세에는 이러한 남성들만의 세계가 고대보다 덜 두드러졌을지도 모른다. 남녀가 함께 식사했고 남자들만의 식사는 드물었기 때문이다. 그러나 식사 중에도 남자들에게만 허락된 시간이 있었다. 바로 밤새도록 이어지며 우두머리를 둘러싼 수십 명의 전사들이 함께하는 술자리였다. 그들은 함께 살고, 함께 먹고, 함께 죽었다. 내레이터는 여기서 "흥행 프랜차이즈의 새로운 에피소드"를 본다. 사뮈엘은 그제야 폭력과 남성들만의 세계가 어떻게 자신을 포함한 여러 세대의 남자들을 빚어냈는지 이해한다.

한 근세사 연구자는 르네상스기의 '남성성의 위기'를 말하기를 거부한다. 앙시앵 레짐 시기에 여성이 더 많아지긴 했지만, 남성은 인구학적으로 여전히 큰 비중을 차지했다. 그가 보기에 가장 중요한 사건은 궁정의 부상이었는데, 궁정은 남녀가 어울리는 곳이었기에 남성들만의 공간이 아니었다. 17세기에는 역시 남녀가 함께하고 흔히 여성이 운영하는 살롱이 등장했다. 내레이터는 이 시대를 봉건제의 붕괴, 기독교의 개혁, 식민화의 가속, 그리고 무엇보다 여성의 존재감 증대로 요약한다. 그러나 마초크라시는 사라지는 대신 다시 일어서는 길을 택한다.

역사학자는 당시 궁정인에게 기대된 것을 설명한다. 열정을 다스리고, 신중하며, 특히 여성과의 교류에서 지배적인 태도를 드러내지 않는 것이다. 대신 이를테면 승마 아카데미에서 익히는 몸놀림의 능숙함과 위엄이 높이 평가되었다. 말을 잘 타는 것은 올곧은 남자의 이미지였다. 그곳에서는 춤추는 법과 우아하게 움직이는 법도 배웠고, 장려되는 놀이도 덜 위험한 것이 되었다.

내레이터에 따르면 남성들의 민중 놀이는 현대 스포츠의 조상이다. 그것은 사뮈엘의 샌드백처럼 개인의 분풀이 수단에 그치지 않고, "사회의 절반, 다리를 꼬기를 가장 어려워하는 그 절반"을 조절하는 역할을 했다. 한 사회학자는 통계상 지난 수 세기 동안 신체 폭행과 살인이 크게 줄었으며, 대인 폭력에 의존하는 일도 줄고 그에 대한 관용도 줄었다고 전한다. 조절 방식 가운데 하나는 폭력이 통제되면서도 용인되는 공간, 즉 스포츠, 여가, 청소년 패거리 간의 싸움을 만드는 것이다.

역사학자는 젊은이들 사이에서 남성성을 배우는 방식도 언급한다. 술(soule) 같은 마을 간의 격렬한 놀이, 혹은 축제와 행렬에 참여하는 일이다. 거기서 깃발을 들고 기울이는 일은 역도 연습이 되고, "근육을 과시할" 기회가 된다. 내레이터에게 남성의 폭력은 장려되고 찬양되지만, 무엇보다 분출구를 통해 다스려진다. 마초크라시는 자신의 권위를 위협하는 폭력은 용납하지 않지만, 남자다움을 증명하려 서두르는 젊은 남자들의 열기를 자기에게 이롭게 쓸 줄 안다.

군대가 그 예다. 독일어를 쓰는 한 출연자는 많은 젊은 병사들이 전쟁에 나가는 것을 자신이 남자가 되는 순간으로 경험한다고 전한다. 역사학자는 병사에게 여전히 명예가 기대되지만, 중세 기사와 달리 병사는 단결심을 갖추어야 한다고 덧붙인다. 즉 규율을 지키고, 복종하고, 용감하되, 개인의 영광을 집단의 이익보다 앞세우지 않아야 한다.

이 모든 변화를 관통하는 상수가 있다. '남성성 클럽'에 속하려면 일련의 신체적·도덕적 요구를 충족해야 하고, 결코 옆길로 새서는 안 되며, 그렇지 않으면 배제된다는 것이다. 역사학자는 남자들이 위기에 처했다거나 여성스럽다고 비난하는 사람들은 언제나 있기 마련이라고 지적한다. 개신교 목사들은 사제들이 면도를 하고 결혼하지 않는다는 이유로 가톨릭 성직자들을 여성스럽다고 보았다. 유럽인들은 아메리카 원주민이 수염이 없다는 이유로 그들을 유치하거나 여성스럽다고 묘사하며 노예화를 정당화했다.

독일어를 쓰는 한 출연자에 따르면 19세기의 헤게모니적 남성성은 분명히 이성애적이었고, 동성애 성향이 조금이라도 있으면 그 남자는 자동으로 이 모델에서 배제되었다. 이는 식민화에도 해당했는데, 유럽인들은 식민지 남성들을 "어느 정도까지는" 동성애자로 여겼기 때문이다. 내레이터에 따르면 그 결과 식민자와 피식민자 사이의 모든 문화적 차이가 유럽 남성의 우월성을 증명하는 근거가 된다. 이 출연자는 술을 예로 든다. 술은 유럽 남성의 정체성에서 너무나 중심적이어서, 술을 마셔야만 일정한 문명 수준에 도달할 수 있다고 여겨졌다. 일부 운동은 무슬림을 문명화하려면 그들에게 술을 마시게 해야 한다고 생각했다. 내레이터는 유럽에서 가부장제가 정치 혁명과 산업 혁명으로 흔들리고 기술적 근대성이 때로 남자를 부수적인 존재로 만들던 시기에, 식민지는 남자들이 자신의 남성성에 '다시 근육을 붙일' 수 있게 해 주었다고 덧붙인다. 이 출연자는 식민지에서도, 유럽 국가 간의 경쟁에서도 나타난 모험가와 탐험가의 남성성에 대해 이야기한다.

같은 출연자는 자본주의가 같은 시기에 발전했다는 점이 흥미롭다고 본다. 자본주의는 의사결정, 정복의 기세, 힘의 전유, 희소한 자원을 둘러싼 다툼에서 이기는 능력을 높이 평가하기 때문이다. 내레이터는 마초크라시가 경제와 직업의 영역에 온 무게를 싣는 모습을 보여준다. 스텝 운동 한 세션 한 세션, 직속 상사와의 대화 하나하나가 사뮈엘에게 경쟁, 성과, 위험 감수라는 똑같은 계율을 상기시킨다.

그러나 이 모델은 모든 남자에게 똑같이 작용하지 않는다. 한 역사학자는 불변하는 남성성이라는 생각에 이의를 제기한다. 여러 형태의 남성성이 언제나 공존한다는 것이다. 독일어를 쓰는 한 출연자는 19세기에 남자라는 것이 백인 부르주아 기업가에게와 미국에서 노예가 된 흑인 남성에게 같은 의미가 아니었다고 강조한다. 역사학자는 남자들은 언제나 투표해 왔다고들 하지만, 처음 투표한 것은 남성 엘리트였고, 그 뒤 점차 다른 사회 계층의 남성으로 확대되었으며, 여성에게는 훨씬 나중에야 확대되었다고 상기시킨다. 이 출연자에 따르면 자신의 자유를 책임감 있고 생산적으로 쓸 수 있다고 여겨진 것은 백인 이성애자 남성이었다. 내레이터는 여기서 마초크라시의 진면목을 본다. 남자들 다수가 이 기획에 동참하고 이웃보다 더 남자답고자 하지만, 실제로 그 이익을 누리는 것은 소수뿐이다. 사뮈엘은 자신이 어느 범주에 속하는지 이해하기 시작한다.

영화는 남성성 엘리트에 속한 남자들조차 갇혀 있다는 점을 강조한다. 독일어를 쓰는 한 출연자에 따르면 엘리트의 남성성은 도달하기 어려운 신체적 이상으로 정의되었다. 그는 단편적인 대목에서 자위처럼 성과 관련된 금기들을 언급하는데, 자위는 발기부전, 조기 노화, 뇌전증, 심지어 죽음에 이르게 한다고 여겨졌다. 또 다른 출연자는 18세기에 밤마다 음경에 채우던 장치를 설명한다. 발기가 되면 고리가 조여지고 가시가 찔러 잠에서 깨게 만드는 것이다. 내레이터에게 이 도구들은 남자다운 남자가 자기 몸과 맺는 갈등적 관계를 보여준다. 그는 몸을 이해하려 하지 않은 채 어떻게든 통제하려 한다.

같은 출연자는 이 역사에서 남성 성에 대한 터부의 기원을 본다. 여성의 몸을 다루는 의학 분야로 부인과와 산과가 있지만, 그에 따르면 남성을 위한 그에 상응하는 분야, 즉 남성의학은 없으며 오늘날에도 여전히 없다. 내레이터는 주변의 모든 것을 통제하는 데 집착하는 남자다운 남자가 정작 근본적인 질문, 곧 남자란 무엇인가라는 질문은 한 번도 던지지 않았다고 결론짓는다.

독일어를 쓰는 한 출연자는 '유해한 남성성'을 둘러싼 논쟁을 다시 꺼낸다. 그것은 타인에게만 유해한 것이 아니라 남자 자신에게도 유해하다는 것이다. 내레이터는 사뮈엘이 단지 남자라는 이유로 짊어지는 위험들을 열거한다. 그는 기름진 고기를 더 많이 먹고, 술을 더 많이 마시며, 산업재해, 범죄 저지르기, 수감, 조기 사망의 위험이 더 크다. '진짜' 남자다운 남자가 되는 일은 기력을 소진시키고, 위험 감수가 커지기 때문에 위험해진다. 이것이 엘리트층에서조차 남자들만이 지는 정신적·육체적 부담일까? 아마도 그럴 것이라고 내레이터는 답하지만, 이런 인식이 새로운 것은 아니다. 한 고대사 연구자는 완벽한 몸에 대한 강요, 그리고 일부 남자들에게 덫이 되는 남성우월주의에 대해 이야기한다. 그에 따르면 오비디우스는 이 남성우월주의가 자신을 슬프게 하고 불안하게 하며, 로마의 남성우월주의 사회가 제시하는 것과는 다른 무언가를 갈망한다고 털어놓았다.

어느 시대에나 마초크라시는 규범에서 벗어난 남자들에게 가혹했다. 중세사 연구자는 옷을 너무 잘 입는 사람, 여자들과 너무 많은 시간을 보내는 사람, 왕국이 위협받을 때 싸우지 않는 사람에 대한 비판을 예로 든다. 9세기 말의 한 왕은 이 모든 결점을 다 갖추고 있었고, 사람들은 그가 여자처럼 행동한다고 말했다. 독일어를 쓰는 한 출연자는 일부 남성, 특히 퀴어와 동성애자 남성이 지배적인 남성성 모델의 피해자라고 덧붙인다. 또 다른 출연자는 지배 요인들의 교차를 강조한다. 젠더 관계는 인종적 출신과 사회적 지위와 맞물려 있다는 것이다. 내레이터는 마초크라시가 모두를 짓누른다고 결론짓는다.

영화에 따르면 사뮈엘은 몇몇 일화를 빼면 이미 핵심은 알고 있었다. 그는 어떻게 자신이 그것을 놓칠 수 있었는지 자문한다. 한 출연자는 남자들이 가장 많은 특권을 갖고 있고, 바로 그렇기 때문에 자신이 그것을 갖고 있다는 사실을 모른다고 답한다. 특권은 그것을 빼앗겼을 때, 왜 나는 투표할 수 없는지, 왜 은행 계좌를 열 수 없는지 의문을 품을 때에야 비로소 눈에 띈다. 내레이터는 이렇게 정리한다. 남성성은 생물학적 충동을 사회적 의무로 바꾸어 놓았고, 적응하기 위해 변이함으로써 역사의 모든 반전에서 살아남았다.

마지막 질문이 남는다. 한 출연자는 오늘날 법이 남녀평등을 선언하고 있으며, 여성은 적어도 이론적으로는 남성과 같은 권리를 갖는다고 상기시킨다. 가부장적 권위는 더 이상 법적 근거를 갖지 않는다. 그러나 독일어를 쓰는 한 출연자는 일부가 잘 들리지 않는 대목에서, 최근 몇 년이 이 남성성이 얼마나 끈질긴지를 보여주었다고 관찰한다. 그것은 특히 정치 영역에서 다시 동원되고 강하게 찬양되고 있다.

출연자들은 변화의 실마리도 제시한다. 남성성의 형태들이 만들어진 것이라면, 다른 형태들도 만들어질 수 있다. 대안적 남성성, 그리고 아마도 대안적 여성성까지. 한 출연자는 젠더 이론이란 남성적인 것과 여성적인 것이 주어진 것이 아니라 역사, 시대, 문화에 따라 달라지는 사회적 구성물임을 인정하는 것이었다고 상기시킨다. 우리에게는 몸과 생물학적 성이 있고, 그가 관심을 두는 것은 우리가 사회적으로 그것을 가지고 무엇을 하느냐다. 독일어를 쓰는 한 출연자는 가부장제에서 벗어나려 한 남성 운동과 남성 모임들을 언급한다. 그들은 자신을 힘을 증명해야 하는 생계부양자로만 보지 않고, 아이와 가족을 다정하게 돌보는 아버지로 보고자 했다.

생물학자는 다시 동물의 세계로 돌아간다. 보노보에게서는 암컷이 모든 수컷을 지배하는 경우가 많다. 그에 따르면 이는 한 성이 다른 성을 지배하는 구도가 진화할 수 있으며, 따라서 알려진 모든 인간 사회에서 관찰되는 남성 지배 역시, 보노보 계통에서 변화했듯이 변할 수 있음을 보여준다. 한 역사학자는 이것이 고정되지 않은 구성물이며 해체될 수 있다고 말한다. 그것은 특정 시점에 한 사회를 움직이는 가치와 정치적·경제적 문제에 달려 있기 때문이다. 마지막 출연자는 이 모든 것을 이분법적 범주로 환원하기를 거부하며, 바로 "우리 모두가 저마다 완전히 다르다"는 점이 아름답다고 말한다.

밖에서는 날이 밝아 온다. 사뮈엘은 시간 감각을 잃었고 3,000칼로리 넘게 태웠지만, 이제 과열된 것은 그의 머리다. 헬스장은 곧 다시 문을 열 것이고, 그는 다시 여자들과, 그리고 내레이터가 강조하듯 무엇보다 다른 남자들과 마주하게 될 것이다. 영화는 사뮈엘이 깨달은 것을 가지고 무엇을 할지 말하지 않은 채 거기서 끝난다.