マッチョクラシー：男性支配はいかにして作られたのか、先史時代からスポーツジムまで

論証を進めるにあたり、映画はただ「サミュエル」と呼ばれる一人の男性を追う。ナレーターは彼を、誰もが知っている人物として紹介する。高校時代の友人、元恋人、兄、おじ。サミュエルは自らを男らしいと称し、それを公言しているが、映画は彼が「超有害な」マスキュリニストではないと断っている。だからこそ、彼は自らの意思でこの論証に付き合うことを受け入れたのだという。

すべては、誰もいない夜のスポーツジムで展開する。サミュエルはまずラットプルダウンのマシンに取り組み、トレッドミルで5キロ走り、サンドバッグを打つ。一つひとつのエクササイズが、男らしさの歴史の各段階へと進むきっかけになる。冒頭の発言が作品のトーンを決める。男の子は脚を組むなと言われる。女性的なものは不安定さと、男性的なものは安定と結びつけられる。いわゆる男らしいスポーツは、暴力が正当化され、さらには奨励される空間を生み出す。男性の身体は筋肉質で均整がとれていなければならず、ドイツ語で語る出演者は、筋肉は行動する力、動き出す力、能動的である力の象徴なのだと説明する。サミュエルはまた、自分に勇気、冷静さ、野心が期待されていることも知っている。

歴史に入る前に、映画は概念を整理する。ある出演者は、社会がしばしばセックスとアイデンティティを混同していると指摘する。パスポートには「性別：男性／女性」と記されているが、それが示しているのはたいていその人のアイデンティティ、つまりむしろジェンダーのほうだ。そしてジェンダー表現とは、服装、髪型、化粧、姿勢など、自分のジェンダーを他者に示すやり方を指す。

生物学的な性とは身体の性分化、すなわち個体が生殖能力をもつ成熟したオスまたはメスになる過程のことだ。解剖学的な違い、体格や運動能力の違いがあり、二つの異なる繁殖戦略がある。出演者は、それはどちらかの性が他方より優れているという意味ではないと強調する。ナレーターは、母親の胎内にいたとき、私たちは最初はオスでもメスでもなかったと指摘する。外陰部やペニスの形成を方向づけ、さらに思春期に体毛や乳房の発達を方向づけたのはホルモンなのだ。

ホルモンは行動にも影響を与える。ある出演者は空腹を例に挙げる。体の資源が不足すると、ホルモンが私たちを食事へと駆り立てる。その中でもテストステロンは「子宮からスポーツジムまで」中心的な役割を果たしており、映画はそれが男性だけに関わるものではないことを強調する。

その重要性を相対化する観察もいくつかある。この出演者によれば、男性にテストステロンを追加してもたいした変化はなく、急に性欲が強まるわけでもない。一方で、閉経後に性欲の乏しい女性にテストステロンを投与すると性欲が高まることを示す研究を彼女は挙げる。彼女が強調したいのは、ホルモンは行動を引き起こすのではなく、その確率を高めるという点だ。彼女はスポーツの試合のサポーターに触れる。彼らのテストステロンは、応援するチームが負けると下がり、勝つと上がる。だからといって、テストステロンが多いことはいかなる暴力的な行動の正当化にもならない。

続いてある社会学者が、彼の考えではジェンダー・システムの根幹をなすメカニズムを説明する。一連の行動を生物学化し、自然なものとみなすことだ。たとえば男性の性暴力は「衝動」や「欲求」によって説明されるが、実際には幼少期から家庭や社会化の場で組織的に学習されるものだという。ナレーターはこれを悪循環と呼ぶ。支配は生物学によって正当化され（「俺たち男はそういうものなんだ」）、それが男性性の地位をさらに強化する特性の発現を後押しする。先の出演者は、私たちの行動に影響を与えるものの大部分は、環境、周囲の人々、過去、トラウマ、文化によるものだと結論づける。生物学の影響は無視できないにしても、「私たちは生物学の奴隷ではない」。映画にとって、男性優位が存続しているのは何よりも文化的・社会的な影響によるものなのだ。

ある生物学者が、彼が普遍的なものとして示す定義を確認する。オスは小さな配偶子を大量に作り、メスは大きな配偶子を少量作る。この二つの戦略は個体のレベルにも見られる。小さな配偶子を大量に作る側は、選り好みせず多くの繁殖を試みる。メスは相手選びにより慎重だ。彼によれば、図式的に言えば、この二つの戦略で動物や植物におけるオスとメスの行動の圧倒的大部分が説明できるという。

彼は二つのメカニズムを説明する。一つ目はメスへのアクセスをめぐるオス同士の闘争だ。体の大きさが有利に働くため、選択はより大きなオスを優遇し、それが多くの種でオスのほうが大きい理由になっている。二つ目はメスによる選択で、クジャクのようにオスに派手な装飾を生み出すことがある。ただし彼は、こうした生物学的・遺伝的な影響があるからといって、人が決定づけられているわけではないと念を押す。平均的にテストステロンが多い人は、社会的により支配的な行動をとるかもしれないが、実際により暴力的になるとは限らない。ナレーターはこうまとめる。生物学ですべてが説明できるわけではなく、生殖における役割の違いがすべてを許すわけでもない。

サミュエルがその場で5キロ目を走り終えるころ、映画は、こうしたことがいかにして社会のモデルになったのかを問う。生物学者の説明によれば、霊長類の階層はしばしば直線的だ。アルファオス、ベータオス、という具合に続く。しかしアルファは必ずしも最も強いわけではない。同盟によって支配しているからだ。アルファはベータを頼りに次の順位の者を見張り、ベータがその者と手を組むのを防ぐ。ナレーターによれば、人間はこのシステムを最初の社会に移し替えた。暴力だけに頼らずに支配を確保する同盟のネットワークという形で。

生物学者によれば、転換点は新石器時代だ。農業と牧畜によって資源の蓄積が可能になり、一部の個体が他より多くを蓄積し、北米と南米、アフリカ、アジア、ヨーロッパで、それぞれ独立に最初の階層社会が現れた。物質的な資源が蓄積されるたびに、「生殖資源」の蓄積も起きた。戦争の目的の一つは女性を捕らえて戦士に与えることであり、ナレーターはこれをより露骨に「拉致とそれに続く強姦」と言い換える。生物学者は、ヨーロッパ人によるアメリカ大陸への侵略をこの論理の例に挙げる。征服者の男たちが生殖を独占し、現地の男たちをそこから締め出したのだ。ナレーターはそこに、サビニの女たちの略奪の筋書きをほとんどそのまま見る。女性が足りなかった草創期のローマの男たちが、隣人たちのもとへ女性を奪いに行った話だ。彼の結論はこうだ。文明化することで、人間は支配のシステムを消し去ったのではなく、むしろその逆だった。

古代について、ある歴史学者は「極めてジェンダー化された」社会の分担を描く。男の戦いは軍事であり、女の戦いは出産であり、この二つだけが、個人が祖国から認められる権利を得られる状況だった。スパルタでは、死者の名前が墓碑に刻まれることは決してなかった。例外は戦死した男性と、出産で亡くなった女性だけだった。

ローマでは「女性の危険」という考えが支配的だった。女性は知性や理性に男性と同じようには到達できないとされた。ローマ人の目には、この信念が男性支配を正当化していた。女性を管理し、「鎖につないでおく」必要があるというわけだ。生殖は男女関係の中心にあり、男たちは女性の身体、何よりもその腹を手なずけようとする。ある出演者はそこに男性至上主義的なシステムの主要な原因の一つを見る。出生時、母親が誰かは常にわかるが、父親が誰かは決して確実にはわからない。ローマの家長にとって何より重要なのは、自分の子孫を管理し、跡継ぎを確実に認証することだった。

このシステムは当時、公の場で極めてあからさまに示されていた。ある歴史学者は、子どもや女性や老人が、男性器があちこちに飾られたギリシャの街を歩いている様子を想像してほしいと言う。通りに、中庭に、神殿の周りに、柱廊の下に。彼は、勃起した男根に対する本物の崇拝があったと説明する。男根には、悪霊や悪の力、不幸を追い払う魔力があるとされていた。ナレーターは皮肉を込めて、サミュエルは学校でこんなことを習った覚えがないと指摘する。ギリシャ人は民主主義を発明したと教わった。だが、彼らが打ち立てたのはむしろマッチョクラシーだったのではないか。

この言葉の正当性を問われ、出演者たちはそれを受け入れる。ある出演者は「疑いの余地がない」と言う。どんな言葉を使おうと、現実として権力を握っているのは男性であり、それは期待と行動を前提とする本物のイデオロギーだという。ある歴史学者は、ローマの男らしさを、勇気、冷静さ、そして劣っているとみなされた存在、つまり女性、外国人、奴隷に対する支配の混合物だとまとめる。ナレーターにとって、マッチョクラシーと呼ぼうが家父長制と呼ぼうが、このシステムは明文化された法と暗黙のルールの両方の上に成り立っている。

ローマとそれに続く数世紀において、あらゆる権力を一身に集めた人物がいる。家長（パテル・ファミリアス）だ。彼は妻（マトローナ）、子どもたち、奴隷からなる「ファミリア」に君臨する。父親が生きている限り、子どもたちは決して独立できない。父の同意なしには、自分の世帯を構えることも、遺言を書くことも、重要な商取引を結ぶこともできない。息子たちの妻を選ぶのも、別の家長と合意したうえで、この家長であり、ナレーターはそれを「ほかと変わらない取引」と表現する。

妻の立場は父の権力の大きさを物語る。ある歴史学者によれば、色鮮やかな服で外に身をさらすのは娼婦だった。マトローナは貞淑、つまり夫とのみ性的関係をもち、慎み深く、つまり口数少なく、身を覆いヴェールをかぶって外出しなければならなかった。男性にとっての理想は、女性についてはできるだけ語られないことだった。デモステネスは露骨にこう述べたとされる。立派な女とは、名前すら知られていない女のことだ、と。

政治は完全に男性のものだった。女性に投票権はなく、女性の政務官も元老院議員もおらず、元老院に入ることさえ禁じられていた。したがって、政治に関わる女性は常に非正統な存在だった。それでもクレオパトラのような女性はいた。彼女は常に男性と共同で統治したが、それでも非正統とみなされ続けた。その結果、歴史学者によれば、こうした権力をもつ女性は極めて否定的に描かれ、金と権力とセックスに取り憑かれた存在として表現された。このイメージは古代から伝えられ、「あえて言えば、ほとんど現代まで」続いていると彼女は言う。ナレーターは、古代文明が、女性と一部の男性が私的な領域でも社会においても従属させられるシステムを入念に作り上げたと結論づける。

文明はやがて勢いを失う。ある歴史学者によれば、ローマ社会は3世紀から5世紀にかけて崩壊し、女性の地位は、整った文明においてよりも社会の崩壊後のほうが常に大きくなる。そのため6世紀と7世紀には「女性にとっての隙間」があった。しかしそれは長続きしない。カール大帝のもとで新たな秩序が築かれるや、彼は女性に、自分の妻たちにさえ、わずかな権力も決して与えなかった。

ドイツ語で語るある出演者は、この動きを一般化する。女性が地歩を固めるたびに、男らしく、極めて肉体的で攻撃的な男性性に有利な情勢が見られるという。彼女は、女性運動の第二波が勢いを増した1970年代を例に挙げる。また、一部聞き取れない箇所で、女性たちが「欲しいものを、欲しい相手を」手に入れる男性の権利に異議を唱えた、より最近の時期にも触れている。ナレーターはそこから、中世の幕開けに最初の障害に直面したマッチョクラシーは、取り残されないよう変異するのだという考えを引き出す。

ある中世史家によれば、男とは何か（vir）を定義したローマの文献は存在し続けた。人々はラテン語で書き続け、それらの文献を書き写し続けたからだ。しかし世界はキリスト教化しており、教会は男らしさに関する独自の考え方で二つ目の層を加える。古代の英雄や神話上の人物は残るが、究極の男性の模範はキリストになる。彼女は、中世についてマッチョクラシー、少なくとも家父長制を語るのは正当だと考える。他の男性性のモデルと女性に対する男性の優越、そして聖職者たる男性の優越があったからだ。来世、地獄、煉獄への恐怖が、行動を変えさせるために用いられた。ナレーターはこうまとめる。キリストというモデルは古代の男らしさを「リミックス」したもので、曲は変わったが歌詞は変わっていない。

この教育は生まれた瞬間から始まる。この歴史学者によれば、生まれたばかりの男の子は、アラビア医学に由来し中世の著述家たちが取り入れた原則に従って、塩とバラ油でこすられなければならなかった。それは、行動し、世界に足跡を残すために体を準備させるためであり、一方で女の子は受動性や家の中と結びつけられていた。誰が戦士になり誰が奴隷になるのか、誰が男になり誰が女になるのかを、ごく早い時期から刻み込もうとしたのだ。彼女はケルンで発見された6世紀の子どもの墓を挙げる。その子は、小さな剣、小さな盾、体に合わせた鎖帷子とともに埋葬されていた。これらの品は戦うためのものではなく、たとえ幼くして死んだとしても、その子が未来の戦士であったことを示すためのものだった。

ナレーターによれば、中世において、そして今日でもおおむね、人は思春期になって初めて通過儀礼を通じて男になる。サミュエルにとっては、初めてのスクーターと、中学2年B組のオーレリーのタンクトップの下に手を滑り込ませた春がそれにあたるだろう。この歴史学者は中世の重要な儀礼を二つ挙げる。一つ目は武器の授与で、おそらく14歳か15歳ごろの社会への参入を示すものだった。二つ目は、社会の他の人々と区別される長髪またはセミロングの髪を伸ばす権利だ。これに加えて、理性、身体の制御、感情の安定といった道徳規範を徐々に身につけていく必要があった。それは聖職者の理想を俗人に移し替えたものであり、生まれつきのものではなく絶えず証明しなければならない、パフォーマティブな男性性だった。

この時代の男らしい男とは、ただの兵士ではなく、精鋭の戦士、将軍、王だった。60年近くに及ぶカール大帝の治世のうち、戦争がなかったのはわずか3年だと歴史学者は数える。戦争に行くことは、若者にとってほとんど「夏のバイト」のようなものだったと彼女は言う。聖職者の言説は、この暴力と肉欲を抑えようとした。しかし彼女によれば、そうした言説が存在したのは、おそらく日常の慣行の中に暴力がはっきりと存在し、それを食い止める必要があったからだ。

ナレーターにとって、暴力はマッチョクラシーの最も重要な側面であり、それがいかに許容され、方向づけられ、制御されるかは男らしさの強い指標だ。ある社会学者は、暴力は本質的にジェンダーの構築と結びついていると説明する。ごく幼いころから、教育者、親、教師は、男の子の暴力をはるかに大目に見る（「やんちゃなだけ、そのうち収まる」）。一方で女の子の場合は、「女らしくない」という理由ですぐに罰せられる。

この扱いの違いは、性別による明確な分離によって強化される。女の子はできるだけ長く私的な空間と家事に留め置かれ、男の子は外に出て、娯楽やスポーツにはるかに大量に打ち込む。歴史学者によれば、中世ではこの男同士の閉じた世界は古代ほど顕著ではなかったかもしれない。男女は一緒に食事をし、男性だけの食事はまれだったからだ。しかし食事の中には男性専用の時間があった。夜通し続く酒宴で、首領を取り巻く数十人の戦士が集まった。彼らはともに暮らし、ともに食べ、ともに死んだ。ナレーターはそこに「大ヒットシリーズの新エピソード」を見る。サミュエルはそのとき、暴力と男同士の閉じた世界が、自分も含めた何世代もの男たちをいかに形作ってきたかを理解する。

ある近世史家は、ルネサンス期に「男性性の危機」を語ることを否定する。アンシャン・レジーム期には女性の数が増えたとはいえ、男性は人口の上で依然として大きな比重を占めていた。彼によれば最も重要な出来事は宮廷の隆盛であり、そこは男女が交わる場であるため、ホモソーシャルな空間ではなかった。17世紀にはサロンが登場し、これも男女混合で、しばしば女性によって主宰された。ナレーターはこの時代をこうまとめる。封建制の崩壊、キリスト教の改革、植民地化の加速、そして何より女性の存在感の高まり。しかしマッチョクラシーは消えるのではなく、立ち直ることを選ぶ。

この歴史学者は、当時廷臣に期待されたことを説明する。情念を制御し、慎重であり、とくに女性とのやりとりにおいて支配的な態度を見せないこと。むしろ評価されたのは身体の巧みさと風格で、たとえば乗馬学校で身につけるものだった。上手に馬に乗ることは、まっすぐな男の象徴だった。そこではダンスや優雅な身のこなしも学び、推奨される遊びは以前ほど危険なものではなくなった。

ナレーターによれば、男性の民衆的な遊びは現代スポーツの祖先だ。それはサミュエルのサンドバッグのような個人のはけ口にとどまらず、「社会の半分、脚を組むのが最も苦手な半分」を統制することを可能にする。ある社会学者によれば、統計は過去数世紀の間に身体的暴行や殺人が大きく減少したことを示しており、対人暴力に訴えることが減ると同時に、それに対する許容度も下がった。統制の方法の一つは、暴力が枠にはめられつつも許容される空間を作ることだ。スポーツ、娯楽、若者集団同士の喧嘩などである。

この歴史学者は、若者同士の間での男性性の学習の形にも触れる。スールのような村同士の荒々しい遊びや、祭りや行列への参加だ。そこでは旗を担ぎ、傾けることが重量挙げの訓練となり、「筋肉を見せつける」機会になる。ナレーターにとって、男らしい暴力は奨励され称揚されるが、何よりも方向づけられている。マッチョクラシーは自らの権威を脅かす暴力は許さないが、男らしさを証明しようと逸る若い男たちの熱意を自分の利益のために使うすべを心得ているのだ。

軍隊はその例だ。ドイツ語で語るある出演者によれば、多くの若い兵士は戦争に出征することを、自分が男になる瞬間として経験する。歴史学者はさらに、兵士には依然として名誉が期待されるものの、中世の騎士とは異なり団結心をもたなければならないと付け加える。規律を守り、服従し、勇敢であり、個人の栄光を集団の利益より優先させないことだ。

これらすべての変異を貫く一つの不変の要素がある。「男らしさのクラブ」に属するためには、身体的・道徳的な一連の要求を満たし、決して一歩も道を外れてはならず、さもなければ排除される。この歴史学者は、男たちが危機にある、あるいは女々しいと非難する人々は常にいるものだと指摘する。プロテスタントの牧師たちは、カトリックの司祭がひげを剃り結婚もしないことから、カトリックの聖職者を女々しいとみなした。ヨーロッパ人は、ひげがないことを理由にアメリカ先住民を幼稚あるいは女々しいと描き、彼らを奴隷にすることを正当化した。

ドイツ語で語るある出演者によれば、19世紀には覇権的男性性は明確に異性愛的なものであり、同性愛的な傾向があれば自動的にそのモデルから排除された。これは植民地化にも当てはまり、ヨーロッパ人は植民地の男性を「ある程度まで」同性愛者とみなしていた。ナレーターにとって、こうして入植者と被植民者の間のあらゆる文化的差異が、ヨーロッパ人男性の優越の証拠となる。この出演者は酒の例を挙げる。酒はヨーロッパの男性アイデンティティにとってあまりに中心的で、飲むことによってしか一定の文明水準に到達できないと考えられていた。一部の運動は、イスラム教徒を文明化するには酒を飲ませる必要があると考えていた。ナレーターはさらに、ヨーロッパで家父長制が政治革命や産業革命に揺さぶられ、技術的な近代化によって男性が時に不要になっていたちょうどそのとき、植民地は彼らが男らしさを「鍛え直す」ことを可能にしたと付け加える。この出演者は、植民地においても、ヨーロッパ諸国間の競争においても見られた、冒険家・探検家の男性性について語る。

同じ出演者は、資本主義が同時期に発展したことを興味深いと考える。資本主義は、意思決定、征服への意欲、力の獲得、そして希少な資源をめぐる争いで勝ち抜く能力を重んじるからだ。ナレーターは、マッチョクラシーが経済や職業の領域に全力でのしかかる様子を示す。ステップ運動の一回一回、そして「直属の上司」とのやりとりの一つひとつが、競争、成果、リスクテイクという同じ教えをサミュエルに思い起こさせる。

しかし、このモデルはすべての男性に同じように作用するわけではない。ある歴史学者は不変の男らしさという考えに異を唱える。複数の男性性の形が常に共存しているのだ。ドイツ語で語るある出演者は、19世紀において、男であることは、白人のブルジョワの起業家と、アメリカで奴隷にされた黒人男性とでは同じ意味をもたなかったと強調する。男性は常に投票してきたと言われるが、と歴史学者は指摘する。まず投票したのは男性エリートであり、その後ほかの社会階層の男性へと段階的に拡大され、女性はずっと後になってからだった。この出演者によれば、自由を責任をもって生産的に行使できるとみなされたのは、白人で異性愛者の男性だった。ナレーターはそこにマッチョクラシーの巧みさのすべてを見る。大多数の男性がこの計画に賛同し、隣の男より男らしくありたいと望むが、実際に利益を得るのは少数にすぎない。サミュエルは自分がどのカテゴリーに属するのかを理解し始める。

映画は、男らしさのエリートに属する男性でさえ閉じ込められていることを強調する。ドイツ語で語るある出演者によれば、エリートの男性性は到達しがたい身体的理想によって定義されていた。断片的な箇所で、彼女は性に関する禁忌に触れている。たとえば自慰は、インポテンス、早老、てんかん、さらには死に至るとされていた。別の出演者は、18世紀に夜間ペニスに装着された器具について説明する。勃起すると輪が締まり、突起が刺さって本人が目を覚ますというものだ。ナレーターにとって、こうした器具は、男らしい男と自分の身体との対立的な関係を示している。彼は身体を理解しようとはせず、何としてでも制御しようとするのだ。

同じ出演者は、この歴史の中に男性のセクシュアリティをめぐるタブーの起源を見る。女性の身体を扱う医学の専門分野、婦人科と産科は存在するが、彼女によれば男性にはそれに相当するものがなく、男性医学はなく、今日でもまだないという。ナレーターはそこから、周囲を制御することに取り憑かれた男らしい男は、根本的であるはずの問い、つまり男とは何かを一度も自らに問うたことがなかったと結論づける。

ドイツ語で語るある出演者は、「有害な男性性」をめぐる議論を取り上げる。それは他者にとってだけでなく、男性自身にとっても有害なのだ。ナレーターは、サミュエルが男であるというだけで抱えるリスクを列挙する。脂身の多い肉をより多く食べ、より多くの酒を飲み、労働災害、犯罪を犯すこと、刑務所入り、早死にのリスクがより高い。「本物の」男らしい男であることは力を消耗させ、リスクテイクの増加によって危険なものになる。これはエリートにおいてさえ、男性特有の精神的・身体的な負担なのだろうか。おそらくそうだ、とナレーターは答えるが、この指摘は新しいものではない。ある古代史家は、完璧な身体への要求と、一部の男性にとって罠となる男性至上主義について語る。彼女によれば、オウィディウスは、この男性至上主義が自分を悲しませ不安にさせると打ち明け、ローマの男性至上主義社会が差し出すものとは別のものを望んでいたという。

どの時代においても、マッチョクラシーは規範から外れる男性に厳しかった。中世史家は、着飾りすぎる者、女性と過ごす時間が長すぎる者、王国が脅かされているときに戦わない者に向けられた批判を挙げる。9世紀末のある王はこれらの欠点をすべて兼ね備えており、女のようにふるまうと言われた。ドイツ語で語るある出演者は、一部の男性、とくにクィアや同性愛の男性は、支配的な男性性のモデルの被害者だと付け加える。別の出演者は支配の要因の交差を強調する。ジェンダーの関係は、民族的出自や社会的地位と結びついているのだ。ナレーターは、マッチョクラシーはすべての人を押しつぶすと結論づける。

映画によれば、サミュエルはいくつかの逸話を除けば、要点はすでに知っていた。彼はなぜそれを見過ごしてきたのかと自問する。ある出演者は答える。男性は最も多くの特権をもっており、まさにそれゆえに、自分がそれをもっていることを知らないのだ。特権に気づくのは、それを奪われたとき、なぜ自分は投票できないのか、なぜ銀行口座を開けないのかと疑問に思うときだけだ。ナレーターはこう総括する。男らしさは生物学的な衝動を社会的な義務へと変え、変異して適応することで歴史のあらゆる転換を生き延びてきた。

最後の問いが残る。ある出演者は、今日、法は男女の平等を謳っており、女性は少なくとも理論上は男性と同じだけの権利をもっていると指摘する。家父長的な権威にはもはや法的な根拠がない。しかしドイツ語で語るある出演者は、一部聞き取れない箇所で、ここ数年、この男性性がいかに根強いかが示されたと述べる。それは、とりわけ政治の領域で、再び力強く動員され、称揚されている。

出演者たちは変化の道筋にも触れる。男性性の形が作られたものである以上、別の形も作ることができる。オルタナティブな男性性、そしておそらくオルタナティブな女性性も。ある出演者は、ジェンダー理論とは、男性的なものと女性的なものが所与のものではなく、歴史、時代、文化に左右される社会的構築物だと認めることだったと振り返る。私たちには身体と性があり、彼女が関心をもつのは、私たちがそれを社会的にどうするかだ。ドイツ語で語るある出演者は、家父長制から距離を置こうとした男性の運動や男性グループに言及する。彼らは自らを、力を示す役目を負った一家の稼ぎ手としてだけでなく、子どもや家族を優しく世話する父親としてとらえようとした。

生物学者は動物の世界に立ち返る。ボノボでは、メスがすべてのオスを支配する例が数多くある。彼によれば、これは一方の性による他方の支配が進化しうることを示しており、したがって既知のあらゆる人間社会で観察される男性優位もまた、ボノボの系統で変化したように変わりうるのだという。ある歴史学者は、それは固定されたものではなく解体しうる構築物だと語る。なぜならそれは、ある時点で社会を動かしている価値観や、政治的・経済的な問題に左右されるからだ。最後の出演者は、こうしたすべてを二元的なカテゴリーに還元することを拒み、「私たちは誰もがまったく違う」ということこそ美しいと考える。

外では夜が明ける。サミュエルは時間の感覚を失い、3,000キロカロリー以上を消費したが、いまやオーバーヒートしているのは彼の頭のほうだ。ジムは間もなく一般に開放され、彼は再び女性たちと、そしてナレーターが強調するように何よりもほかの男たちと顔を合わせることになる。映画はそこで終わり、サミュエルが理解したことを今後どうするのかは語られない。