Machocracia: cómo se fabricó la dominación masculina, de la prehistoria a los gimnasios

Para llevar a cabo su demostración, la película sigue a un hombre al que llama simplemente Samuel. El narrador lo presenta como alguien a quien todo el mundo conoce: un amigo del instituto, un ex, un hermano mayor, un tío. Samuel se considera viril y lo reivindica, pero la película aclara que no es un masculinista «ultratóxico». Por esa razón habría aceptado seguir la demostración por voluntad propia.

Todo transcurre durante una noche en un gimnasio vacío. Samuel empieza con una máquina de jalón vertical, corre cinco kilómetros en una cinta y golpea un saco. Cada ejercicio sirve de pretexto para una etapa de la historia de la virilidad. Las primeras intervenciones marcan el tono. A un niño se le dice que no cruce las piernas. Se asocia lo femenino con la inestabilidad y lo masculino con la estabilidad. Los deportes considerados viriles crean espacios donde la violencia se legitima, e incluso se fomenta. El cuerpo masculino debe estar musculado y bien proporcionado, y una intervención en alemán explica que los músculos simbolizan la capacidad de actuar, de ponerse en movimiento, de ser activo. Samuel sabe también que se espera de él valentía, sangre fría y ambición.

Antes de la historia, la película aclara los conceptos. Una ponente recuerda que la sociedad suele confundir sexo e identidad. El pasaporte indica «sexo: masculino/femenino», cuando en general se trata de la identidad de la persona, es decir, más bien del género. La expresión de género designa, por su parte, la manera en que mostramos nuestro género a los demás: ropa, peinado, maquillaje, postura.

El sexo biológico remite a la sexuación del cuerpo, es decir, al proceso por el cual un individuo se convierte en un macho o una hembra madura, capaz de reproducirse. Existen diferencias anatómicas, de tamaño y de rendimiento, y dos estrategias reproductivas distintas. La ponente subraya que eso no significa que un sexo sea mejor que el otro. El narrador recuerda que en el vientre de nuestras madres al principio no éramos ni machos ni hembras. Fueron las hormonas las que orientaron la formación de una vulva o de un pene y, después, en la pubertad, el crecimiento del vello o de los pechos.

Las hormonas también influyen en los comportamientos. Una ponente pone el ejemplo del hambre: cuando al cuerpo le faltan recursos, las hormonas nos empujan a ir a comer. Entre ellas, la testosterona desempeña un papel central «del útero al gimnasio», y la película insiste en que no concierne solo a los hombres.

Varias observaciones matizan su importancia. Según la ponente, añadir testosterona a un hombre no cambia gran cosa y no le da de repente más ganas de sexo. En cambio, cita estudios que muestran que dársela a una mujer con poco deseo tras la menopausia aumenta ese deseo. La idea que quiere dejar clara es que una hormona no induce un comportamiento, sino que aumenta su probabilidad. Menciona a los aficionados de un partido: su testosterona baja cuando su equipo pierde y sube cuando gana. Aun así, tener más testosterona no justifica ningún comportamiento violento.

Un sociólogo describe a continuación el mecanismo que, según él, fundamenta el sistema de género: se biologiza y se naturaliza un conjunto de comportamientos. Por ejemplo, se explican las violencias sexuales masculinas por «pulsiones» o «necesidades», cuando se trata de un aprendizaje organizado en la familia y en los espacios de socialización desde la más tierna infancia. El narrador habla de un círculo vicioso. La dominación se justifica por la biología («los tíos somos así»), lo que favorece la expresión de rasgos que refuerzan aún más el lugar de la masculinidad. La ponente concluye que lo esencial de lo que influye en nuestros comportamientos tiene que ver con el contexto, el entorno, el pasado, los traumas y la cultura. «No somos esclavos de nuestra biología», aunque no se puede despreciar su influencia. Para la película, la dominancia masculina persiste sobre todo a través de la influencia cultural y social.

Un biólogo recuerda la definición que presenta como universal. Los machos producen gametos pequeños en gran número; las hembras, gametos grandes en pequeño número. Estas dos estrategias se encuentran también a nivel de los individuos. Quien produce muchos gametos pequeños intenta reproducirse muchas veces y de forma poco selectiva. La hembra es más cuidadosa en la elección de su pareja. Esquemáticamente, según él, estas dos estrategias explican la inmensa mayoría de los comportamientos de machos y hembras en animales y plantas.

Describe dos mecanismos. El primero es el combate entre machos para acceder a las hembras: como el tamaño da ventaja, la selección favorece a machos más grandes, lo que explica su mayor tamaño en muchas especies. El segundo es la elección de las hembras, que puede producir ornamentos extravagantes en los machos, como en el pavo real. No obstante, recuerda que estas influencias biológicas y genéticas no significan que estemos determinados. Una persona que tenga de media más testosterona quizá muestre comportamientos socialmente más dominantes, sin ser necesariamente más violenta en la práctica. El narrador lo resume: la biología no lo explica todo, y la diferencia de papeles reproductivos no lo excusa todo.

Mientras Samuel completa su quinto kilómetro sin moverse del sitio, la película se pregunta cómo todo esto se convirtió en un modelo de sociedad. Entre los primates, explica el biólogo, la jerarquía suele ser lineal: un macho alfa, un macho beta, y así sucesivamente. Pero el alfa no siempre es el más fuerte, porque domina gracias a alianzas. El alfa se apoya en el beta para vigilar al siguiente e impedir que el beta se alíe con él. Según el narrador, el ser humano trasladó este sistema a sus primeras sociedades, en forma de una red de alianzas que garantiza la dominación sin basarse únicamente en la violencia.

El punto de inflexión, según el biólogo, es el Neolítico. La agricultura y la ganadería permiten acumular recursos, algunos individuos acumulan más que otros, y las primeras sociedades jerarquizadas aparecen de forma independiente en América del Norte y del Sur, en África, en Asia y en Europa. Cada vez que se acumularon recursos materiales, se produjo también una acumulación de «recursos reproductivos». Uno de los objetivos de la guerra era capturar mujeres para ofrecérselas a los combatientes, lo que el narrador traduce de forma más cruda como «un secuestro seguido de una violación». El biólogo cita la invasión de América por los europeos como ejemplo de esta lógica: los hombres conquistadores monopolizan la reproducción y apartan de ella a los hombres locales. El narrador ve en ello casi el guion del rapto de las sabinas, cuando los hombres de la joven Roma, a falta de mujeres, fueron a buscarlas a casa de sus vecinos. Su conclusión: al civilizarse, el hombre no apaga su sistema de dominación, al contrario.

En la Antigüedad, una historiadora describe un reparto de la sociedad «extremadamente generizado». El combate de los hombres es militar; el de las mujeres, el parto, y son las dos únicas situaciones en las que el individuo tiene derecho al reconocimiento de la patria. En Esparta, el nombre de los difuntos no aparecía nunca en las estelas funerarias, salvo en el caso de los hombres muertos en combate y de las mujeres muertas en el parto.

En Roma predomina la idea de un «peligro femenino»: las mujeres no tendrían el mismo acceso a la inteligencia y a la razón. A ojos de los romanos, esta creencia justifica la dominación masculina, ya que habría que controlar a las mujeres, «tenerlas atadas en corto». La reproducción está en el centro de la relación entre hombres y mujeres, y los hombres quieren domar el cuerpo de las mujeres, ante todo su vientre. Un ponente ve en ello una de las causas principales del sistema virilista: al nacer, siempre se sabe quién es la madre, pero nunca con certeza quién es el padre. Para el padre de familia romano, lo que importa por encima de todo es el control de su descendencia y la autentificación de sus herederos.

Este sistema se exhibe entonces en público de forma muy frontal. Un historiador pide imaginar a niños, mujeres y ancianos paseando por una ciudad griega donde el sexo masculino está expuesto por todas partes: en las calles, en los patios y en los alrededores de los templos, bajo los pórticos. Describe un auténtico culto al falo en erección, al que se atribuye el poder mágico de ahuyentar a los demonios, las fuerzas del mal y la desgracia. El narrador señala, no sin ironía, que Samuel no recuerda haber aprendido esto en el colegio. Le enseñaron que los griegos habían inventado la democracia. ¿No instauraron más bien una machocracia?

Preguntados por la legitimidad del término, los ponentes lo aceptan. Uno lo considera «indiscutible»: sea cual sea la palabra, la realidad es que los hombres tienen el poder, y se trata de una verdadera ideología que implica expectativas y comportamientos. Una historiadora resume la virilidad romana como una mezcla de valentía, sangre fría y dominación sobre los seres considerados inferiores: las mujeres, los extranjeros, los esclavos. Para el narrador, este sistema, se le llame machocracia o patriarcado, se basa a la vez en leyes explícitas y en reglas tácitas.

Una figura concentra todos los poderes en Roma y durante los siglos siguientes: el pater familias. Reina sobre la familia, que incluye a su mujer (la matrona), sus hijos y sus esclavos. Mientras su padre está vivo, sus hijos nunca son independientes. No pueden fundar su propio hogar, ni redactar su testamento, ni cerrar una transacción comercial importante sin su consentimiento. Es también él quien elige a las esposas de sus hijos, de acuerdo con otro pater familias, lo que el narrador califica de «transacción como cualquier otra».

El lugar de la esposa muestra el poder del padre. Una historiadora explica que son las prostitutas quienes se exhiben fuera con ropas de colores. La matrona debe ser casta, es decir, tener relaciones sexuales solo con su marido, y púdica, es decir, hablar poco y salir cubierta, velada. El ideal masculino es que se hable de las mujeres lo menos posible. Demóstenes lo habría dicho crudamente: una mujer honrada es aquella de la que ni siquiera se conoce el nombre.

La política es enteramente masculina. Las mujeres no tienen derecho a voto, no hay magistradas ni senadoras, y hasta el acceso al Senado les está prohibido. Una mujer que hace política es, por tanto, siempre ilegítima. Y sin embargo las hay, como Cleopatra, que reina siempre asociada a un hombre pero sigue siendo percibida como ilegítima. La consecuencia, según la historiadora, es una descripción extremadamente negativa de estas mujeres de poder, retratadas como obsesionadas por el dinero, el poder y el sexo. Una imagen transmitida desde la Antigüedad, dice, «me atrevería casi a decir que hasta nuestros días». El narrador concluye que las civilizaciones antiguas fabricaron minuciosamente un sistema en el que las mujeres, y algunos hombres, están sometidos tanto en la esfera privada como en la sociedad.

Las civilizaciones acaban perdiendo fuelle. Un historiador explica que la sociedad romana se derrumbó entre los siglos III y V, y que el lugar de las mujeres es siempre más importante tras un derrumbe social que en una civilización bien estructurada. En los siglos VI y VII hay, por tanto, «un hueco para las mujeres». Pero no dura: en cuanto se instaura un nuevo orden con Carlomagno, este nunca deja el menor poder a una mujer, ni siquiera a sus esposas.

Una ponente que habla en alemán generaliza este movimiento. Cada vez que las mujeres ganan terreno, se observa una coyuntura favorable a una masculinidad viril, muy física, agresiva. Cita los años setenta, cuando la segunda ola del movimiento de mujeres cobra impulso. Menciona también, en un pasaje en parte inaudible, un periodo más reciente en el que algunas mujeres cuestionaron el derecho masculino a tomar «lo que quieren y a quien quieren». El narrador extrae de ello la idea de que la machocracia, ante sus primeros obstáculos en los albores de la Edad Media, muta para no quedarse atrás.

Una historiadora medievalista explica que los textos romanos que definen lo que es un hombre (vir) siguen presentes, ya que se sigue escribiendo en latín y copiando esos textos. Pero el mundo se ha vuelto cristiano, y la Iglesia añade una segunda capa con su propia concepción de la virilidad. Los héroes antiguos y las figuras mitológicas permanecen, pero el modelo masculino por excelencia pasa a ser Cristo. Considera legítimo hablar de machocracia, o al menos de patriarcado, para la Edad Media: una superioridad masculina sobre otros modelos de masculinidad y sobre las mujeres, y una superioridad masculina clerical. El miedo al más allá, al infierno y al purgatorio sirve para provocar cambios de comportamiento. El narrador lo resume: el modelo de Cristo «remezcla» la virilidad antigua; la música cambia, pero la letra no.

Esta educación empieza desde el nacimiento. Según la historiadora, a un recién nacido varón hay que frotarlo con sal y aceite rosado, según principios procedentes de la medicina árabe y retomados por los autores medievales. Se trata de preparar su cuerpo para la acción, para dejar una huella en el mundo, mientras que las niñas se asocian a la pasividad y al interior de la casa. Muy pronto se busca marcar quién se convertirá en guerrero o en esclavo, en hombre o en mujer. Cita una tumba infantil del siglo VI descubierta en Colonia: el niño fue enterrado con pequeñas espadas, pequeños escudos y una cota de malla a su medida. Estos objetos no servían para combatir, sino para mostrar que era un guerrero en ciernes, aunque hubiera muerto muy joven.

En la Edad Media, y todavía hoy en gran medida según el narrador, uno solo se convierte en hombre en la adolescencia, a través de ritos de paso. Para Samuel, sería la primavera de su primera moto y de su mano deslizada bajo la camiseta de tirantes de Aurélie, de 4.º B. La historiadora identifica dos ritos medievales importantes. El primero es la entrega de las armas, que marca la entrada en la sociedad, probablemente hacia los 14 o 15 años. El segundo es el derecho a llevar una melena larga o semilarga que distingue del resto de la sociedad. A ello se suman normas morales que hay que adquirir progresivamente: la razón, el dominio del cuerpo, la estabilidad emocional. Es un ideal clerical trasladado a los laicos, el de una masculinidad performativa que no es innata y debe demostrarse sin cesar.

El hombre viril de esa época no es el simple soldado, sino el combatiente de élite, el general, el rey. Durante el reinado de Carlomagno, de casi 60 años, la historiadora cuenta solo tres años sin guerra. Ir a la guerra, dice, era casi «el trabajo de verano» de los jóvenes. El discurso clerical intenta dominar esa violencia y los apetitos de la carne. Pero, según ella, si ese discurso existe es probablemente porque había que contener una violencia muy presente en las prácticas cotidianas.

Para el narrador, la violencia es un aspecto primordial de la machocracia, y la manera en que se tolera, se canaliza o se domina es un marcador fuerte de virilidad. Un sociólogo explica que la violencia está intrínsecamente ligada a la construcción del género. Desde la más tierna infancia, educadores, padres y docentes toleran mucho más la violencia de los chicos («es peleón, ya se le pasará»), mientras que en las chicas se sanciona de inmediato, porque «no es femenino».

Esta diferencia de trato se ve reforzada por una separación tajante de los sexos. A las chicas se las mantiene el mayor tiempo posible en el espacio privado y en las actividades domésticas, mientras que los chicos salen y practican ocio y deporte de forma mucho más masiva. En la Edad Media, precisa la historiadora, este entre-nos es quizá menos marcado que en la Antigüedad, porque hombres y mujeres comen juntos y las comidas exclusivamente masculinas son raras. Pero existe un momento de la comida reservado a los hombres: la borrachera, que dura hasta el final de la noche y reúne a las pocas decenas de guerreros que rodean al jefe. Viven juntos, comen juntos, mueren juntos. El narrador ve en ello un «nuevo episodio de una franquicia de éxito». Samuel comprende entonces cómo la violencia y el entre-nos masculino han forjado generaciones de hombres, él incluido.

Un historiador de la Edad Moderna se niega a hablar de una «crisis de la masculinidad» en el Renacimiento. Los hombres siguen siendo demográficamente importantes, aunque las mujeres pasan a ser más numerosas durante el Antiguo Régimen. El acontecimiento más importante es, según él, el auge de las cortes, que no son espacios homosociales, ya que en ellas conviven hombres y mujeres. En el siglo XVII llega el salón, también mixto y a menudo dirigido por mujeres. El narrador resume la época: derrumbe del sistema feudal, reforma del cristianismo, aceleración de la colonización y, sobre todo, una mayor presencia de las mujeres. Pero la machocracia elige recuperarse en lugar de desaparecer.

El historiador describe lo que se espera entonces del cortesano: dominar sus pasiones, ser prudente, no mostrar una posición dominante en sus intercambios, sobre todo con las mujeres. Se valora más bien la destreza corporal y la prestancia, adquiridas por ejemplo en las academias ecuestres. Montar bien a caballo es la imagen de un hombre recto. También se aprende a bailar y a moverse con soltura, y los juegos que se promueven se vuelven menos peligrosos.

Los juegos populares masculinos son, según el narrador, los antepasados del deporte contemporáneo. No sirven solo de desahogo individual, como el saco de boxeo de Samuel, sino que permiten regular «la mitad de la sociedad, la que más dificultades tiene para cruzar las piernas». Un sociólogo señala que las estadísticas muestran un fuerte descenso de las agresiones físicas y de los asesinatos en los últimos siglos, con un menor recurso a la violencia interpersonal y, a la vez, una menor tolerancia hacia ella. Uno de los modos de regulación consiste en crear espacios donde la violencia está a la vez enmarcada y tolerada: el deporte, el ocio, las peleas entre pandillas de jóvenes.

El historiador menciona también formas de aprendizaje de la masculinidad entre jóvenes: juegos violentos entre pueblos como la soule, o la participación en fiestas y procesiones. Llevar e inclinar el estandarte se convierte en un ejercicio de halterofilia, la ocasión de «enseñar músculo». Para el narrador, la violencia viril se fomenta y se exalta, pero sobre todo se canaliza: la machocracia no tolera una violencia que amenace su autoridad, pero sabe aprovechar en su beneficio el ardor de los jóvenes ansiosos por demostrar su virilidad.

El ejército es un ejemplo de ello. Una ponente germanohablante cuenta que muchos soldados jóvenes viven la partida a la guerra como el momento en que se convierten en hombres. El historiador añade que, si bien del soldado se sigue esperando honor, este debe tener, a diferencia del caballero medieval, espíritu de cuerpo: ser disciplinado, obedecer, ser valiente, sin anteponer su gloria personal al interés colectivo.

Una constante atraviesa todas estas mutaciones: para pertenecer al «club de la virilidad» hay que satisfacer un conjunto de exigencias físicas y morales sin salirse nunca de la raya, so pena de exclusión. El historiador señala que siempre habrá quien acuse a los hombres de estar en crisis o de ser afeminados. Algunos pastores protestantes consideraban afeminado al clero católico porque sus sacerdotes iban afeitados y no estaban casados. Algunos europeos presentaban a los amerindios como infantiles o afeminados, por no tener barba, para justificar su esclavización.

En el siglo XIX, según una ponente germanohablante, la masculinidad hegemónica es claramente heterosexual, y cualquier inclinación homosexual excluye automáticamente a un hombre de ese modelo. Lo mismo vale para la colonización, ya que los europeos consideraban homosexuales a los hombres colonizados, «hasta cierto punto». Para el narrador, cada diferencia cultural entre colono y colonizado se convierte entonces en una prueba de la superioridad del hombre europeo. La ponente pone el ejemplo del alcohol, tan central en la identidad masculina europea que se pensaba que solo bebiendo se podía alcanzar cierto nivel de civilización. Algunos movimientos consideraban que había que hacer beber a los musulmanes para poder civilizarlos. El narrador añade que, en el momento en que en Europa el patriarcado se ve sacudido por las revoluciones políticas e industriales y la modernidad técnica vuelve a veces accesorios a los hombres, las colonias les permiten «volver a muscular» su virilidad. La ponente habla de una masculinidad de aventurero y de explorador, tanto en los territorios colonizados como en la competencia entre naciones europeas.

La misma ponente considera interesante que el capitalismo se desarrollara en ese mismo momento, porque valora la toma de decisiones, el impulso conquistador, la apropiación de fuerzas y la capacidad de imponerse en la lucha por recursos escasos. El narrador muestra cómo la machocracia ejerce todo su peso sobre la esfera económica y profesional: cada sesión de step y cada conversación con su «N+1» le recuerdan a Samuel los mismos preceptos de competición, resultados y asunción de riesgos.

Pero este modelo no afecta a todos los hombres de la misma manera. Un historiador cuestiona la idea de una virilidad inmutable: siempre coexisten varias formas de masculinidad. Una ponente germanohablante subraya que en el siglo XIX ser un hombre no significaba lo mismo para un empresario blanco y burgués que para un hombre negro esclavizado en Estados Unidos. Se dice que los hombres siempre han votado, recuerda el historiador, pero primero votaron las élites masculinas, antes de una ampliación progresiva a las demás clases sociales de hombres y, mucho más tarde, a las mujeres. Según la ponente, eran los hombres blancos y heterosexuales a quienes se consideraba capaces de usar su libertad de forma responsable y productiva. El narrador ve en ello todo el arte de la machocracia: una mayoría de hombres se adhiere al proyecto y quiere ser más viril que el vecino, pero solo una minoría saca realmente provecho de ello. Samuel empieza a entender a qué categoría pertenece.

La película insiste en que incluso los hombres de la élite viril están encerrados. Según una ponente germanohablante, la masculinidad de las élites se definía por un ideal corporal difícil de alcanzar. En un pasaje fragmentario, menciona prohibiciones relacionadas con la sexualidad, como la masturbación, que supuestamente conducía a la impotencia, al envejecimiento prematuro, a la epilepsia e incluso a la muerte. Otra ponente describe dispositivos del siglo XVIII que se colocaban por la noche en el pene: en caso de erección, un anillo se cerraba, unas puntas pinchaban y la persona se despertaba. Para el narrador, estos instrumentos ilustran la relación conflictiva del hombre viril con su cuerpo, que quiere controlar a toda costa sin intentar comprenderlo.

La misma ponente ve en esta historia el origen de un tabú sobre la sexualidad masculina. Existen especialidades médicas dedicadas al cuerpo de las mujeres, la ginecología y la obstetricia, pero según ella no existe un equivalente para los hombres, no hay andrología, ni siquiera hoy. El narrador concluye que el hombre viril, obsesionado por controlar lo que le rodea, nunca se ha planteado una pregunta, sin embargo, fundamental: ¿qué es un hombre?

Una ponente germanohablante retoma el debate en torno a la «masculinidad tóxica»: no es tóxica solo para los demás, sino también para los propios hombres. El narrador enumera los riesgos que corre Samuel por el mero hecho de ser hombre. Come más carne grasa, bebe más alcohol, tiene más riesgo de sufrir accidentes laborales, de cometer un delito, de acabar en prisión y de morir antes. Ser un hombre viril «de verdad» agota las fuerzas y se vuelve peligroso por la mayor asunción de riesgos. ¿Es esta una carga mental y física propia de los hombres, incluso en la élite? Quizá, responde el narrador, pero la constatación no es nueva. Una historiadora de la Antigüedad habla de un mandato de cuerpo perfecto y de un virilismo que es una trampa para algunos hombres. Ovidio, dice, confiesa que ese virilismo lo entristece y lo angustia, y que aspira a algo distinto de lo que propone la sociedad virilista romana.

En todas las épocas, la machocracia ha sido dura con los hombres que se apartan de la norma. La historiadora medievalista cita las críticas contra quienes se visten demasiado bien, pasan demasiado tiempo con las mujeres o no combaten cuando su reino está amenazado. Un rey de finales del siglo IX acumulaba estos defectos, y de él se decía que se comportaba como una mujer. Una ponente germanohablante añade que algunos hombres, en particular queer y homosexuales, son víctimas de un modelo de masculinidad dominante. Otra insiste en el cruce de los factores de dominación: las relaciones de género se articulan con el origen étnico y el nivel social. El narrador concluye que la machocracia aplasta a todo el mundo.

Samuel, según la película, ya conocía lo esencial, salvo algunas anécdotas. Se pregunta cómo ha podido pasarlo por alto. Una ponente responde que los hombres son quienes más privilegios tienen, y que precisamente por eso no saben que los tienen. Solo se notan cuando uno se ve privado de ellos, cuando se pregunta por qué no puede votar o abrir una cuenta bancaria. El narrador recapitula: la virilidad transformó impulsos biológicos en una obligación social y ha sobrevivido a todos los vuelcos de la historia mutando para adaptarse.

Queda la última pregunta. Un ponente recuerda que hoy la ley proclama la igualdad entre hombres y mujeres, y que las mujeres tienen, al menos en teoría, los mismos derechos que los hombres: la autoridad patriarcal ya no tiene fundamento jurídico. Sin embargo, una ponente germanohablante observa, en un pasaje en parte inaudible, que estos últimos años han demostrado hasta qué punto esta masculinidad es resistente. Vuelve a movilizarse y a celebrarse con fuerza, sobre todo en el ámbito político.

Los ponentes mencionan también vías de evolución. Puesto que se han fabricado formas de masculinidad, pueden fabricarse otras: masculinidades alternativas, quizá también feminidades alternativas. Una ponente recuerda que la teoría del género consistía en reconocer que lo masculino y lo femenino no son datos, sino construcciones sociales que dependen de la historia, de la época y de la cultura. Tenemos un cuerpo y un sexo, y lo que le interesa es lo que hacemos socialmente con ello. Una ponente germanohablante menciona movimientos de hombres y grupos de hombres que han intentado alejarse del patriarcado, dejar de verse solo como sostenes de familia encargados de demostrar su fuerza y verse, en cambio, como padres que cuidan con ternura de sus hijos y de su familia.

El biólogo vuelve al mundo animal. Entre los bonobos hay numerosos casos en los que las hembras dominan a todos los machos. Según él, esto demuestra que la dominancia de un sexo sobre el otro puede evolucionar y, por tanto, que la dominancia masculina observada en todas las sociedades humanas conocidas también puede cambiar, como cambió en el linaje de los bonobos. Una historiadora habla de una construcción que no es fija y que puede deconstruirse, porque depende de los valores y de las cuestiones políticas y económicas que animan a una sociedad en un momento dado. Una última ponente se niega a reducir todo esto a categorías binarias y, precisamente, le parece hermoso que «todos y todas seamos totalmente diferentes».

Fuera, amanece. Samuel ha perdido la noción del tiempo y ha quemado más de 3000 calorías, pero ahora es su mente la que está sobrecalentada. El gimnasio va a reabrir al público, y volverá a cruzarse con mujeres y, sobre todo, subraya el narrador, con otros hombres. La película termina ahí, sin decir qué hará Samuel con lo que ha comprendido.