「死者が仮面になって現れる」ザンビア・チェワ社会の仮面結社と人はなぜ仮面をかぶるのか:吉田憲司氏に聞く

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概要

ReHacQの教養番組「リベラルアーツ」で、高橋弘樹氏が文化人類学者の吉田憲司氏に「人間はなぜ仮面をかぶるのか」を尋ねた。吉田氏は国立民族学博物館の名誉教授で、40年以上にわたりザンビアのチェワの人々のもとに通い、仮面を研究してきた。番組の中心になったのは、チェワ社会で男性全員が加わる仮面結社「ニャウ」の儀礼である。ニャウを手がかりに、死者・異界・生まれ変わりをめぐる世界観、女性の成人儀礼との対比、そして世界の仮面に共通する性格が語られた。

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研究の二本柱と、仮面への関心の出発点

吉田氏は1979年以降、一貫してアフリカでフィールド調査を続けてきた。研究の柱の一つが仮面である。もう一つの柱は1990年から91年に大英博物館で客員研究員を務めた経験から生まれた。巨大なコレクションを前にして「人間はなぜ物を集めようとするのか」という素朴な疑問を持ち、それ以来、博物館コレクションの形成と展示を研究テーマにしている。国立民族学博物館は大阪・1970年万博の跡地にあり、世界中の民族が生活や祭りで使う物を34万7000点所蔵している。吉田氏によれば、博物館としての規模は世界最大の民族学博物館である。

仮面への関心の出発点について、吉田氏は「よくわからない」と前置きした。そのうえで、子供の頃に住んでいた京都の近くの神社で六斎念仏の獅子を見ていたこと、月光仮面やウルトラマンを見て育ったことを挙げた。ただし、これらは後から考えた理由かもしれないとも付け加えている。

むしろ具体的な経緯として語られたのは、山登りの経験である。高校時代は仏像や中国の仏教に関心があり、山登りの途中で寺を巡っていた。山から下りる際に地域ごとに間取りも素材も違う民家が目にとまり、そこから柳田國男や折口信夫の民俗学を読みあさるようになった。関心は民家から、そこで使われる道具や仮面へと移っていった。吉田氏が仏像より仮面に惹かれたのは、じっと据えられて崇拝される造形とは違い、仮面は顔に着けられ踊りと一体になって初めて役割を果たすという、その動的な性格のためだという。京都大学では哲学科に在籍し、助手になるまで美術史の研究室に所属した。大学に入った1975年から、長野県遠山の下栗集落に伝わる湯立神楽で行われる面の踊りを調査している。

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「君たちアホか」から始まったアフリカ

吉田氏は探検部に入り、ヨーロッパ経由で喜望峰まで車でユーラシアとアフリカを縦断し、3か所ほどで3か月ずつ定点調査をして比較する計画を立てた。先輩に助言を求めて回るなかで、当時民博の助教授になったばかりだった福井勝義氏を訪ねたところ、「君たちアホか、車で走って何になる」と言われた。ちょうどスーダンの内戦が落ち着き研究者が入れる時期だったため、「君、行かないか」と誘われ、吉田氏はその場で行くと答えた。こうして1978年から79年にかけてスーダンで調査を始めた。吉田氏自身は「フィールドはどこでも良かった」と振り返る。

ただしスーダンでは途中でマラリアにかかり、仮面を持つ集団のもとには入れなかった。それが宿題として残った。大学院進学後に調査地を探すときは、それまでほとんど調査がなされていない場所を選んだ。当初はザンビアのルバレの人々の仮面集団を調べるつもりだったが、現地でチェワの人々も仮面結社を持っていることを初めて知った。チェワについては修士論文を書いた学生がいる程度で、研究者は入っていなかった。ルバレの仮面結社に入るには割礼を受けなければならず、チェワの場合は鞭打ちが加入儀礼である。「切られるよりは鞭打ちの方がまだまし」という理由でチェワを選んだ、と吉田氏は笑いながら説明した。

チェワの人々はザンビア、モザンビーク、マラウイにまたがって暮らし、総人口は1000万人を超えると吉田氏はみている。文明に染まっていない民族なのかという高橋氏の問いには「そんな民族はもうない」と答えた。チェワの最大の特徴は男性全員が加わる仮面結社を持つことで、それが人々のアイデンティティの要になっているという。吉田氏が通う村には自宅もあり、4年ほど前にれんが造りに建て替えた。1984年から86年には結婚1年目の妻と村で2年間暮らした。妻は研究者ではなく、後になって「せめて一緒に行ってと言ってほしかった」と言われたという。チェワの人々と過ごした期間は通算で約5年になる。収録時点で71歳の吉田氏は、10月20日から2年間、JICAの専門家としてザンビアに五つある国立博物館を統括する国立博物館機構のシニアアドバイザーを務める予定だと話した。

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秘密結社であることと、どこまで語れるか

ニャウの踊り手は、死者が墓場から蘇ったもの、つまり死者の霊の化身とされる。人間が仮面をかぶっていること自体が秘密である。結社は男性だけで構成され、主に葬儀に登場し、活動中に見聞きしたことを外に漏らしてはならない。結社内では日常語とは違う秘密の言葉が使われる。結社は職業集団ではなく、村の男性全員が普段はそれぞれの仕事を持っている。吉田氏はこれを、日本の祭りの保存会の人々が祭りのときに集まって活動する形に近いと説明した。

吉田氏は以前、日本語で話すなら構わないと村の人々から許可を得ていた。夫妻が日本語で話していても村人には何も分からないからだ。そのため国内の講演では秘密の場面のスライドも見せてきた。しかしオンライン配信は世界中で視聴でき、すぐに翻訳されてしまう。今回は「仮面結社」という言葉までにとどめ、秘密の場面は話さないと決めていた。「仮面結社」と言った時点で秘密のかなりの部分を明かしているとも述べている。一方、女性たちが歌い、それに合わせて踊る公開の場は女性も見ており、それがなければ儀礼が成り立たない。番組ではその公開部分が紹介された。吉田氏が撮影した大量の写真や動画はデータベース化を進めているが、どこまで公開するかは今回の2年間の滞在中に、チェワの王を含む人々と相談して決めるつもりだという。

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怖い顔、動物、ゆがんだ顔――世界の仮面の傾向

事前の質問「なぜ怖い顔の仮面が多いのか」に答えるため、吉田氏は2014年に国立新美術館で開かれた展覧会「イメージの力――国立民族学博物館コレクションにさぐる」の導入部を紹介した。民博所蔵の世界中の仮面100点を並べた展示である。近づいていくと自分の心臓の鼓動が速くなるのを感じたという。見つめられること、威嚇や憤怒の表情の仮面が多いことは事実として指摘できる。吉田氏はその理由を、悪霊や邪気を払う目的で仮面が使われることが世界的に多いためだと説明した。

展示には、チベット仏教のチャムの仮面、スリランカの病気治しに登場する仮面、ブルキナファソの仮面、悪魔を表すとされるボリビアの仮面などが並んでいた。もう一つの傾向として、吉田氏は動物に由来する仮面の多さを挙げた。鳥、蛇、象、鹿、牛、虎などである。さらに顔がゆがんだ仮面も世界中にあり、作家の夢枕獏氏が展示を訪れた際に、なぜゆがんだ顔が世界中にあるのかを話題にしていたという。高橋氏はひょっとこを例に挙げた。こうした傾向の理由は、この後の話から自ずと分かるだろうと吉田氏は述べている。

なまはげ、甑島のトシドン、ボゼなど日本の仮面行事の伝わり方について、吉田氏は伝播によるつながりはあると認めた。ただし、伝播とは無関係に似た慣習の祭りが各地で発達した例もあり、すべてが伝播ではない。伝播でないのになぜ世界中で仮面が作られ使われているのかが問いになる、と吉田氏は整理した。

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仮面は「時間の変わり目」に現れる

番組の冒頭、高橋氏は「なまはげやトシドン、ボゼはどれも海の向こうからやって来る神、まれびとであり、その神への畏怖が仮面になって現れている」という仮説を示した。吉田氏は「おっしゃる通りと言っていい」と応じ、自分なら別の表現をするが基本的には重なると答えた。

アフリカで仮面が最も多く使われるのは、葬儀や成人式といった人の一生の変わり目である。吉田氏の整理によれば、低緯度地方ではこうした人生の変わり目に仮面が登場する。日本、北アメリカ、ヨーロッパなどの高緯度地方では、季節や年の変わり目に登場する。どちらにも共通するのは、仮面が時間の変わり目に現れるという性格である。高橋氏は、なまはげもトシドンも年末年始の行事だと確認した。

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鞭打ちの加入儀礼と、1年間の畑仕事

チェワの男の子は原則として全員が12、3歳ごろに加入儀礼を受け、ニャウのメンバーになる。踊り手が持つ葉のついた木の枝で、ひたすら打たれる。回数は子供の頃にどれだけ悪さをしたかで決まり、同じ村の男たちが「お前はこの間、誰それのところで盗みをしただろう」「おじさんの牛を盗んだだろう」と言いながら、一言ごとに鞭を当てる。皮膚が裂けるほど強く打つという。そうやって子供の魂を追い出し、大人の魂を入れるのだと説明される。吉田氏の場合は特に理由を告げられず、10数回で終わった。

吉田氏は最初の1年間は加入を許されず、女性や子供と同じ扱いを受けた。その間は村人から借りた畑を耕していた。自給のためでもあるが、生活全体を把握しなければ仮面の位置づけが分からないので、耕作の方法も重要な調査項目だったという。加入儀礼の後、子供たちは1か所に集められ、「二度と盗みを繰り返すな」「ここで見聞きしたことは一切漏らすな」と教え諭される。高橋氏が、なまはげと同じく秩序や教育のための仕組みに見えると指摘すると、吉田氏は教育の意味もあると認めた。

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死者の霊と野生動物――二種類のニャウ

ニャウの仮面には大きく二つの形がある。一つは鳥の羽で全体を覆った覆面や木製の仮面を着け、人の姿形を残したもので、単に「ニャウ」と呼ばれる。もう一つは動物の形に作られたかぶり物で、「ニャウ・ヨレンバ」と呼ばれる。高さは2メートルほどあり、踊り手がすっぽり中に入って全身を隠すため、英語ではボディマスクと呼ばれる。人の姿のニャウは墓場から蘇った死者とされる。ヨレンバは、遠くからしか見られない女性や子供たちに、森から連れてきた野生動物そのものだと教えられている。踊りは激しく、どれだけ砂ぼこりを巻き上げるかで拍手喝采の度合いが変わる。

ニャウが登場するのは埋葬時ではない。死から約1年後の喪明けの儀礼に現れる。その1年は親族が喪に服す期間で、その間、死者の霊はまだ地上に残っているとされる。喪明けには主食のトウモロコシから大量の酒を造って振る舞うため、親族は1年かけてトウモロコシを増産する。準備が整うと、夜、村の広場で明かりを焚いて仮面舞踊を行い、喪明けの始まりを宣言する。その日から男たちは森にこもってヨレンバを「釣り上げる」と宣言し、女たちは酒造りを始める。「作る」とは言わず「取ってくる」「釣り上げる」と表現するのだという。酒造りは最初にニャウが作業し、女たちが引き継ぐしきたりになっている。加入儀礼は必ずこの喪明けと合わせて行われ、喪明けがなければ行われない。加入する子供たちは、喪に服す親族と同じ姿勢をとらされる。吉田氏はこれを、子供たちが一度死んで生まれ変わることを示していると説明した。

ニャウにまつわる慣習として、言うことを聞かない子をニャウに抱いてもらうと夜泣きが治るとされる。吉田氏は、日本で獅子頭に頭をかんでもらうと夜泣きが治る、元気になるという慣習とまったく同じだと指摘した。どちらかからどちらかへ伝わったとは考えられない例として挙げている。

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ヘリコプターも「森から来るもの」

酒造りは1週間かかり、完成の前夜にヨレンバが順番に村へやって来て踊る。その夜は必ず新月の夜が選ばれる。月明かりもなく、照らすのは焚き火だけである。女性たちには、闇の中でうっすら白いものが回転しているのが見えるだけで、森から来た野生動物だと言われてもそれなりのリアリティがあると吉田氏は語る。

ヨレンバの形は多様である。ライオン、象、コブウシ(高橋氏は「ゴジラみたい」と評した)のほか、自動車やヘリコプターまである。自動車に描かれた「AAF」は、吉田氏が1984年から86年に村で乗っていた車のナンバーの一部だという。この場合、死者の霊は墓場から自動車やヘリコプターに乗ってやって来たことになる。

野生動物のはずのヨレンバに、なぜ家畜の牛や自動車があるのか。吉田氏が秘密の場所で尋ねると、ある男が周りと顔を見合わせながら「そういうものはみんな村には元々なかったものだからな」と答えた。チェワの人々は牛を必ず村の外に囲って飼う。牛は隣のンゴニの人々から比較的近年に導入されたもので、元々村にはなかった。自動車もヘリコプターも同じく森の彼方から来るものである。村の内と外、村と森という区別で言えば、どれも森に属する。だから野生動物と同じカテゴリーに入る、というのが吉田氏の解釈である。吉田氏はこれを文化の融合とみるより、チェワの領域の外からやって来る変化を素早く反映する装置として仮面が働いているとみている。高橋氏が「村は人間の生きる場所、森は死者を含む得体の知れない異界という世界観か」とまとめると、吉田氏は「おっしゃる通り」と答えた。

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死者を祖先へ送り届ける

番組では喪明けの儀礼のクライマックスの映像が流された。ヨレンバは死者の家の前でひたすら旋回する。なかでも大型のカモシカ類エランドをかたどったヨレンバは「死者を送り届けるもの」という意味の名で呼ばれる。地上に残っていた死者の霊は、その旋回によってヨレンバの体の中に取り込まれるとされる。踊り終えたヨレンバは森に姿を消し、二度と現れない。女たちはそれを見送り、死者が祖先の世界に送り届けられたと受け止める。この後、死者の霊は祖先の霊と呼び名が変わる。

儀礼後に二度と現れないため、ヨレンバは収集できない。民博のアフリカ展示に並ぶカモシカやハイエナなど三つのヨレンバは、吉田氏が日本に帰ってから結社のメンバーに作ってもらったものだという。

祖先の霊はいずれ子孫の中に生まれ変わる。仏教の輪廻転生のような抽象的なものではなく、特定の誰かの生まれ変わりとして考えられ、名前が継承される。「我々はどこから来てどこへ行くのか分からないが、チェワの人々にはそれが分かっている。これは彼らの強みだ」と吉田氏は述べた。

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女性の成人儀礼チナムワリと「出産と死」の対比

ニャウの位置づけを理解するには、女性の成人儀礼「チナムワリ」も見る必要があると吉田氏は言う。チナムワリで伝えられる知識もまた、儀礼を受けた女性だけの秘密である。男性の吉田氏は参加できないため、1984年から86年の滞在では妻が協力した。妻は長老の女性から個人的に教育を受け、同世代の娘たちから踊りを習い、近隣の儀礼に成人女性として参加して情報を集めた。

初潮を迎えた少女は、何週間にもわたって村の1軒の家に隔離される。後見役の女性から1対1で教育を受け、内容は礼儀作法から月経の処理、性交渉の作法、出産時の呼吸法にまで及ぶ。合間には村の女たちが詰めかけてドラムを叩き、歌と踊りを教える。その多くは礼儀作法や性についてのものだという。

かつては儀礼の最終段階で、森の中で動物の粘土像を作り、その周りで少女を踊らせていた。吉田夫妻が住んでいた村では、1984年の時点でこの慣習は40年近く途絶えていた。夫妻は長老の女性に頼んで再現してもらい、吉田氏も同席した。作られたのはニシキヘビなど水に住む動物の像で、赤・白・黒の斑点がつけられた。これはニシキヘビの体の模様を写したものだという。儀礼を終えて夫のもとへ届けられる少女の体にも同じ斑点がつけられる。チェワでは、ニシキヘビは雨をもたらし、大地と人間の豊穣をつかさどる神チャウタの使いと考えられている。出産の力を得た少女にその模様をつけるのは偶然ではないだろう、と吉田氏はみる。

粘土像づくりは夫妻が帰国した後に復活した。吉田氏は、自分たちが関心を持ったことが一つのきっかけだったのだろうと推測している。ただし復活した形は以前のものではなく、隣接する民族から嫁いできた女性が自分たちの成人儀礼で教わった作り方だった。それが現在のチナムワリで継承されている。儀礼の内容が民族の境界を越えて教えられることは頻繁にあり、チェワに限らず各地で確認されると吉田氏は言う。

チナムワリは一貫して出産をテーマにしている。これは男性の結社が死者の葬送に関わることと対照をなす。実際、ニャウの男たちは「女たちが出産を秘密にするから、俺たちは死を秘密にするんだ」と言うという。女性が出産を担うのは生物学的な事実だが、男性が葬儀を担わねばならない必然性はなく、それは文化的な取り決めである。吉田氏は、女性が出産を担うという事実を前に、男たちがそれに対抗する形で葬送を担う仮面結社を作り上げていった軌跡がうかがえると述べた。そして、こうした男女の関係は、現在の我々の社会も含めた文化の作り上げ方の一つのパターンを示しているように思えてならない、と続けた。

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喪明けの最終日と「直会」のような昼の踊り

喪明けの儀礼は酒造りの1週間全体が一続きの儀礼である。徹夜の踊りでヨレンバが森に消えたその日に酒が出来上がり、人々は1日中酒を飲む。夕方には昼間の仮面舞踊が行われ、木製の仮面などが登場する。この時点で死者を祖先の世界へ送るという目的はすでに果たされている。吉田氏はこの昼の部を、日本の祭りでいう後の祭り、直会のようなものと説明した。人の姿をしたニャウは昔の死者で、死者が祖先の列に加わったことを喜び、もう一度現れて人間と一緒に飲み踊るのだと人々は考えている。

映像の中で叫ばれていた「アティムス」という名は、亡くなった人の名ではない。新しいニャウが初めて出てくるときには、「これは何々村の誰々のものだ」と宣言される。アティムスは、そのヨレンバを用意した中心人物、つまり生きている人の名前である。女たちは「アティムスさんが森の奥からヨレンバを連れてきてくれた、素敵」と受け止めるという。

1:14:05

生まれ変わりと「事故多発」という名前

死者がいつ生まれ変わるかは分からない。ただ、名前が記憶されている範囲として、吉田氏が知る限りではおおむね20年から60年ほどの幅だという。名づけは「へその名」と呼ばれる。生まれた子について、人々に集まってもらい「今度の誰々はこの子だ」と宣言する。そのとき赤ん坊が泣かなければ、その祖先の生まれ変わりと認められる。泣いた場合は名前が間違っていたとして、夫婦が改めて相談し、もう一度宣言する。生まれ変わりであることは必ずどこかの祖先に当てはめられ、すべての人がへその名を与えられる。宣言は出生から3週間ほど後に行われるという。

祖先は、妊娠中の母親や父親の周りにさまざまな出来事を起こし、自分の生まれ変わりであることを示唆するとされる。その手がかりになるのが祖先の名前である。男性の名前は名詞で、「災難」「厄介者」「事故多発」「誰かの肉」「呪われている」「呪え」「呪われし者」など、否定的なものが多い。女性の名前は文章になっており、「生まれてみんなに愛される」といったものもあれば、「お前は火の中から何を拾う」「私たちは互いに別れる」(その名の女性は実際に離婚している)といった災いに満ちたものもある。夫婦の前で事故が続けば、40年ほど前にいた「事故多発」の生まれ変わりではないかと親族が考える。こうした判断は文字記録ではなく、親族の記憶だけに頼っている。

なぜ否定的な名前なのかについて、吉田氏は、平穏な人生だとなかなか特徴が見つからないからだと説明した。悪い名前をつけると呪いの対象にならないと言う社会もあるが、チェワでは特にそうは言わないという。ただし、やはり皆こうした名前は嫌なので、加入儀礼や成人儀礼を受けた後に「ダニエルと呼んで」「メアリーと呼んで」などと名前を変えることが多い。

1:24:24

呪いは立場によって変わる

チェワ社会には呪いの観念も強くある。集落で不幸が続くと誰かの呪いではないかと考え、占い師のもとへ原因を尋ねに行く。現在は法律で特定の個人を名指しすることが禁じられているため、占い師も名前は言わない。それでも人々は状況から誰と関係が悪いのかを意識する。何人もの死の原因がある人物だとされた場合、その人は最終的にチェワの領域から追放される。殺されることはなく、それほどの事態は稀だという。そうした人は「人にあらず」、つまりチェワの人間にはそういう者はいないという考え方だと吉田氏は説明した。

吉田氏はウィッチドクターに弟子入りして薬について教わった経験も語った。呪いに使う薬は、我々の言うお守りと同じものだという。あるとき、夫の浮気を止めたいという女性が薬をもらいに来た。妻からすれば浮気を止めるだけのものだが、対象になった夫にとっては呪われたと認識される。呪いと認識する側とされない側が、立場によって分かれるのである。

1:27:45

異界からやって来て、去っていく

字幕は終盤で途切れているが、吉田氏は世界の仮面に共通する特徴をテレビやアニメの世界にも見いだそうとしていた。月光仮面は「月よりの使者」であり、ウルトラマンはM78星雲からやって来る。どちらも異界からやって来て窮地にある人々を助け、また去っていく来訪者の物語を下敷きにしている、と吉田氏は指摘した。森の彼方から来て死者を祖先の世界へ運び去るニャウ・ヨレンバ、海の向こうから来るまれびととしてのなまはげやトシドン、そして現代のヒーローまでを、異界からの来訪という一本の線でつなげる見方である。冒頭で高橋氏が示した「異界の神への畏怖が仮面になる」という仮説に、吉田氏が自身の言葉で答えようとしたところで、字幕は終わっている。