人間にもAIにも心はない――前野隆司が語る受動意識仮説と、意味のない人生でも幸せになる4つの条件

心は実は幻想である、あるいは錯覚のようなものである。幻想ってことは存在しないんですけどね。

どんどん人間ができることがAIに成り代わっていくという時に、自分は何のために生きてるのか。

自由意志と感じてる、意識の上に上る意志というものは、本当は無意識の脳のニューラルネットワークの働きの方が先で、その結果、後付けで自分がやった気になってるのが人間の自由意志ではないか。

「私も嬉しいです」とかAIも言いますけど、あれ本当は嬉しいわけじゃなくて、プログラムの入力に対する出力として言ってるじゃないですか。でも、この意識も本当は幻想で、ないわけですから、結局そんな違わない。

生物は別に目的がなく生まれたわけですよね。生き延びることに別に意味ないんですけど、生き延びるメカニズムになったから生き延びた。ってことは、人間の人生には本来何の意味もない。

幻想であるんだったら、人間が人間らしく生きることって、あんまり意味がなくなってくるんじゃないかなと。

幸せになるためには幻想を受け入れなければならないんじゃなくて、幸せになると。

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楽待チャンネルをご覧の皆さん、こんにちは。今回は「AI時代に問う、心とは何か」をテーマにお話を伺います。

今、AIが世界中で猛威を振るっていまして、直近だとPHPの脆弱性が見つかったということで、大変世界的に混乱が起こっているというタイミングになりますけども、これが将来的にAIが自分で自分を改良して、人間の知能を超えていくというシンギュラリティというものがあると思うんですけども、この実現が想定よりも早く近づいているという噂も出ています。

そんな中で、人間を超えたAIというものが心を持つのかと。もしAIに心があるなら、人間に残るものは何なのかというところを詳しく伺いたいと思います。伺いますのは、武蔵野大学ウェルビーイング学部教授の前野さんです。よろしくお願いします。

よろしくお願いします。

楽待初出演となりますので、簡単に自己紹介いただけますでしょうか？

AIやロボットの研究をしてたんですが、最近はウェルビーイング、幸せの研究をしてます。心の研究、ロボットの心から人間の心まで、色々とそういう研究をしている前野と言います。よろしくお願いします。

ウェルビーイング学部というのがすごく珍しい学部だと伺ったんですけど、どういう学問？

世界初なんですよ。ウェルビーイング学部っていうのはうちしかないんですけど、ウェルビーイングの専門家を育成するっていう学部です。ウェルビーイングっていうのは、健康、幸せ、福祉って意味がありますけど、特に心の良い状態である幸せな世界を作る専門家になっていくっていう人を育成しようとしてますね。

ということは、幸福とかそういうところを学んでいくような感じになるんですか。

そうですね。幸福学、あるいはウェルビーイング学って言ってますけど、人がどういう風にしていると幸せになっていくのか、不幸せになるのかっていうことを明らかにする学問ですね。

そんな中で、前野さんが今年こちらの本を出されていたと思います。『心を持つAIは作れるのか？ いや、そもそも人に心はあるのか？』というタイトルなんですけども、「心を持つAIは作れるのか」というのは分かるんですけど、「そもそも人に心はあるのか」というところ、私、直感的に当然あるものだと思って今まで生きてきたんですけど、このタイトルの意味っていうのはどんなものになるんでしょうか？

元々2003年だったと思いますけど、『脳はなぜ「心」を作ったのか』っていう本を出したんですね。これは、心は実は幻想である、あるいは錯覚のようなものであるっていうことを書いたんですけど、歴史的に見ても心がある派とない派がいるんですよ。仏教なんていうのはない派ですね。キリスト教の中にも、心の中の自由意志っていうのがあるかないか論争がありますし、今、心があるのが当然のように思ってる人いるかもしれませんが、何千年の歴史を見ると、ある派とない派がずっと争っていて、私はない派なんですよね。

この本をなぜ出したかっていうと、昔、受動意識仮説の本をもう20年以上前に出したんですね。それがAIが出てきて、生成AIって心を持ってないのに人間みたいじゃないですか。だから、やっぱり人間の心は無意識だけでできてるんだなと、さらに確信したんですよ。つまり、生成AIって無意識だけでこんだけ人間に近づいてるんだから、人間もやっぱり無意識だけなんだなって思うんですよね。

今、本当にAIが脅威になってきて、私個人の悩みとしては、人間の存在意義って何だろうと。どんどん人間ができることがAIに成り代わっていくという時に、自分は何のために生きてるのかっていうのを最近すごく考えるようになりまして。同じように思ってる人がだんだん増えてくるんじゃなかろうかと思っているので、今、前野先生がおっしゃってた「人間には心がない」という主張を、これからどんどん深く掘り下げていきたいなと思いますので、ぜひよろしくお願いします。

よろしくお願いします。

本の冒頭のところから私、気になってたので伺いたいんですけど、第1章で「自由意志は存在しない」と。今の心はないというところにもつながると思うんですけど、大変、私からしたら衝撃的な主張から始まったなと感じたんですけど、まず自由意志っていうのは何なんでしょうか？

まず意識っていうのがありますね。人間には目が覚めたら意識があって、自分の心が何かを感じたり、何かを決めたりするんですけど、自由意志っていうのは、自分が例えば今日お昼ご飯にカレーを食べるとか、この指を曲げるとかですね、何かを決定しようとする意志ですね。意識の上に上がってくる意志。これにわざわざ自由ってつけて、自由に決めてるような気がするんで、自由意志というわけです。

これが存在しないという風に冒頭で言ってるんですけど、この理屈というのはどういうものになるんですか？

存在しないっていうか、幻想であるっていう。幻想ってことは存在しないんですけどね。リベット博士っていう人の実験がありまして、1900年代だったんですけど、指を曲げたくなったら曲げてくださいっていう実験なんですよ。

その時に、ここの筋肉が縮むと指は曲がるんですけど、筋肉、筋肉収縮しろっていう命令を出す運動の指令があるんですね。この無意識の指令と、指を曲げようと思う時と、指が実際曲がる時、この3つのタイミングを比べてみた実験があるんですよ。普通、自由意志があるんなら、自由意志っていうのがまずポンとあって、その指令が大脳の運動野に行って、それでこれが曲がると思うんですが。

どうやって調べたかっていうと、指を曲げたくなった瞬間を、光が点滅する時計みたいなものを見せて、ものすごい高速なんですけど、指を曲げようと思った瞬間にどこが光ってたかを申告してもらうんですね。それによって自由意志が発生した瞬間を測る。指が曲がる瞬間も測るんですけど、もう1つ、運動野に電極を挿して、この指が曲がれっていう指令が出始めた瞬間を測ったんですよ。

そうすると、なんと指を曲げようと思った自由意志より、無意識の運動準備電位の方が0.35秒ぐらい早いんです。何度測ってもそうなんですよ。ってことは、最初に無意識の「筋肉、曲がれ」って指令が出て、その後で「よし、指を曲げよう」って自由意志で思って、指が曲がってるってことになって、自由意志っていうのが自由意志で決めてるわけじゃないじゃないですか。前に指令があるわけですから。

自由意志と感じてる、意識の上に上る意志というものは、本当は無意識のニューラルネットワークの働きの方が先で、その結果、後付けで自分がやった気になってるのが人間の自由意志ではないかと。これがリベット先生の実験から言えることなんですよ。

ということは、私たちの日々の活動は無意識に決めていることが多いっていうことになるんですかね。

私の説では100％無意識が決めてる。無意識が95％で意識が5％とか、いろんな説あるんですけど、私の説は、リベットの実験を受けて、全て無意識が決めていて、その結果、私たちは知情意っていう、知的情報処理とか感情とか自由意志とか感じるようですが、これ全部、無意識に決められた結果を後付けでやった気になってるだけでも説明がつくんじゃないかっていうのが僕の説なんですよね。

受動意識仮説って言って、意識は全部受動的で、無意識の方が能動的に動いて、その結果をただ受け取ってるだけであるっていう風に考えていますね。この実験だけじゃなくて様々な実験がありまして、例えば下條信輔先生の実験によると、異性の顔を2つ見せて、どっちが好きか決めてください、こういう実験があるんですよ。

見て「こっち」って決めるじゃないですか。その決める0.35秒ぐらい前から、目はもうそっちを見てるっていうんです。だから、私はまだ決めてないつもりなのに目はそっちを見てるってことは、目は大脳の出先機関みたいなものですから、大脳ではもうすでに決めていて、「決めた」って言った瞬間より前からもう目は見てるんですから、やっぱり決めた瞬間に好きな人を決めてないんですよ。

自分の女性の好みも自分で決めていると思い込んでいるだけで、実際は脳が無意識に決めていると。

0.35秒前ですけどね。ちょっと前に決めてる。他にも実験があって、ある種の意思決定は7秒から8秒前に脳が決めてるっていう実験もあるんですよ。だから0.35秒ならほぼ一緒じゃないかと思うんですけど、「私、これやろう」って思う、0.7秒、7秒ですよ。7秒前にはすでにもう脳が決めていて、遅れて決めた気になってるということなので、いろんな実験を見ると、やっぱり心の中の、意識の中の自由意志はないと考える方が脳科学の実験結果が説明できるんですよ。

無意識が脳の判断で、人間が意識と思っているものが後ろにあるみたいな構図に見えてるんですけど、その意識と無意識の違いっていうのは何なんですか？

意識は、意識できる「私が嬉しい」とか「おいしい」とか「指を曲げた」とか「感動した」とか「腹が立つ」とかを、自分が感じてるのが意識ですね。意識できないのは、例えば何でしょうね。胃腸の動きを意識するとかできないじゃないですか。だから人間の行動のうち、ほとんどは意識できない自律神経とか迷走神経とか、いろんなものによって行われてるわけですね。

ってことは分かってたんですが、それだけじゃなくて、大脳新皮質がやってる知情意みたいなものも全部、要するに意識できないところを全部無意識と言いまして、そこがやってることなんですけど。要するに意識と無意識っていうのは、意識が意識できるところ、それ以外の脳の活動は全部無意識ですね。

比率としては、どのくらいが人間の活動で。

意識の座っていうのは実は見つかってないんですよ。だから分からないんですけど、いろんな先生の説によると、意識が5％で無意識が95％なんていう人もいるし。

意識5％しかない。

多分少ないと考えた方がいいでしょうね。

なんでその無意識が9割以上の行動になってるんですか？

元々、多分もっと下等な生物の時には意識はなくて、例えば昆虫なんていうのは反射の塊だと言われてるんですね。光があったらそれを背中にして飛ぶ。いい匂いがしたらそっちに向かう。そこに口がついたら吸うとか噛むとかっていう風に、いろんな反射の塊でできてるんですよ。だから別に意識はなくて、無意識の行動の塊によって生物はできていた。

ところが多分、鳥類とか哺乳類になってくると意識っていうものがあって、よく言われた説は、意識は司令塔みたいなもので、意識っていうのが無意識に「あれやれ、これやれ」って指令をするためにできたんじゃないかっていう説が、割と主流だったんですけど、僕の説は、無意識が全部やってて、意識は指令じゃなくて、エピソード記憶をするためにあるに過ぎないっていう説なんですよ。

エピソード記憶っていうのは、「僕は今、水を飲んだ」とか「この番組に出た」とか、こういうエピソードですよね。自分の歴史というものを記憶するじゃないですか。その記憶するためには体験しなきゃいけないから、記憶するためにただ体験した気になってるものがあって、それが意識である。

川の流れで言うと、意識が川の上流にあって全部コントロールしてるイメージじゃなくて、逆に川の流れは全部無意識が作ってて、それを横から眺めて、でも自分がやってると思い込んでるっていう、そういう存在だと考えると説明がつくと思ってるんですよね。

本題に戻ると、AIと人間の違いっていうのは何になるんですか？

意識があるってところは違いかもしれませんね。意識が人間はありますけど、ロボットは「私も嬉しいです」とかAIも言いますけど、あれ本当は嬉しいわけじゃなくて、プログラムの入力に対する出力として言ってるだけじゃないですか。だから意識があるかないかっていうのは違いなんですが、でも、この意識も本当は幻想で、ないわけですから、結局そんな違わないっていうのが僕の考え方ですね。

ほとんど、じゃあ人間とAIは本質的には一緒であると。

違うところありますよ。現在の生成AIは自分で意思決定するってことはないじゃないですか。人に言われたら、その文脈から未来を想像してる、生成してるだけであって、自由意志のようなものはむしろないので、人間の心とAIっていうのは違う面もありますけども、それはそういう風に作られてるからであって、人間の脳っていうのはニューラルネットワークの塊ですよね。1000億個のニューラルネットワークがつながってるものですね。

AIもニューラルネットワークをつなげたものですから、基本的には同じようなもので、最終的にもし意識とか自由意志とか感情とか、そういうものをAIに埋め込むことができれば、全く変わらないものになるという風に考えてます。

それがいわゆるシンギュラリティとか、AIになくて人間にあるものって体だと思うんですけど、それがフィジカルAIになっていくことで、本当に将来的に人間と遜色ないものの中に知能が生まれて、人間を超越するみたいな話も今あるはずなんですけど。

それも可能になるとは思いますが、さっきも言ったように、今のAIが全ての面で人間を超えるかっていうと、まだそうではないと思います。自由意志はないし、感情を、要するに感情を感じる意識もないですね。ですから、ないけれども、人間がやる知的情報処理は、知的情報処理に限るともう人間を超えてますから、もう少し上手に作れば、かなりの面で人間を超えるってことが可能になってくると思いますね。

そのAIと人間の違いをもう少し理解するために、少し話を戻して、無意識の意味をもう少し深掘りしたいと思うんですけど、人間の活動のもう100％、脳が無意識に決めているという中で、じゃあその無意識の判断っていうのはどうやって決まってるんですか？

それはまず生まれた瞬間に、ある脳の構造があって、生まれつきの性格とか、あるいは顔を見ると笑うとかですね、そういう埋め込まれた知的活動能力があるわけですよ。それが社会とインタラクションする中でだんだん育っていって、勉強もして育っていって、大人になっていくわけじゃないですか。つまり、脳に初期値があって、インタラクションによって育ってるだけであって、自由意志はないわけですから、そういうロボットみたいなものであるということですよね。

じゃあ、その無意識の判断をするために、遺伝とそれまでの生い立ちとか環境がその素材になって、無意識に判断してる。

そうですね。

このお話を説明する中で、クオリアっていう言葉が出てくると思うんですけど、このクオリアについても説明いただいていいですか？

クオリアっていうのは意識の質感と言われていて、まさにさっきから言ってる嬉しいとか楽しいとか、「このリンゴは赤い」。赤って、この赤って分かるじゃないですか。この感じる質感、あるいは腹が立つとか、指を曲げたとかですね。意識の存在する、この主観的な体験そのもののことをクオリアって言うんですよ。意識を客観的に作るって話じゃなくて、主観的に感じてるものが自分にはあるよね。それがクオリアだよね。

クオリア自体が幻想になるんですか？

そうです。クオリアってものが、脳が無意識の結果から川の流れのように、意識体験をするモジュールに流れ込んでいて、その意識体験をするモジュールっていうのはクオリアを生成するモジュールであって、クオリアを感じたから記憶に行くわけじゃないですか。「お昼のカレー、うまかった」っていうと、そのうまかったってクオリアを記憶しますね。もしお昼のカレー、あんまり味がしなかったら忘れますよね。

だから、まさにエピソード記憶にするためにそれに色付けをするのがクオリアで、クオリアによって人生っていうものを鮮やかにして、それをエピソード記憶に持っていくっていうモジュールだという風に考えてるんですよね。

カレーがおいしかったと。まさにその時感じていることが、私の感覚だと生きているっていう理由の1つだと思うんですけど、それすら幻想であるんだったら、人間が人間らしく生きることって、あんまり意味がなくなってくるんじゃないかなと感じてしまったんですけど。

そうですね。

そこで伺いたいのが、人間はなぜ生きてるのかというところなんですけど。

僕は宗教とかじゃなくて科学に基づいて考えるんですけど、分子生物学とか進化論とかによって考えると、生物っていうのは別に目的がなく生まれたわけですよね。単細胞生物が生まれて、生き延びたものが生き延びた。生き延びることに別に意味ないんですけど、生き延びるメカニズムになったから生き延びた。

だんだん高等になって複雑になったんですけど、人間が子供を生む、生き延びるから生きてるだけであって、要するに昆虫と一緒じゃないですか。ってことは、人間の人生には本来何の意味もないっていうか、遺伝子の乗り物っていう説もあります。要するに、遺伝子が生き延びようとして、そのための乗り物として生物っていうのはあるに過ぎないってことじゃないですかね。

その生き延びようとすることが、生きる意味にはならないんですか？

私は、ある意味なると思ってるんですよ。本来の意味は全くない。全くないから、私はいい人になっても悪い人になっても自由なわけですよ。本当は意味ないから。でも、だったら悪い人になって犯罪を犯しまくるより、いい人になって周りの人と仲良く過ごして、幻想なんだけど、たまたま幻想として生まれ出てきたこの人生を楽しく生きて終えていくといいんじゃないかと思ってるんですよ。

だから、本質的には意味がないけども、でも人類と、あるいは動植物が一緒にいるこの地球上をうまく生きるには、別に地球で生物が全部滅んでもいいんですけど、つまり滅んでもいいし、いてもいいんですよ。どうせみんな意味ないんだから。でも、だったらせっかく生まれてきたんだから、この青い地球を美しい地球にして、1000年後の生物も同じ儚い幻想を、100年か200年か分かんないけど、生きた方がいいかなと思ってますね。逆に言うと、目的は私たち自身が考えて作るものであるっていう風に思います。

先ほど言ってた受動意識仮説っていうものの仕組みが理解できたら、人間の悩みってちょっと軽くなるんじゃないかというのが先生の最初の主張だったと思うんですけど、本で書かれていたのが、この主張を聞いて意見が3通りに分かれた。本当に気が楽になった人もいれば、全く違うと反論する人もいたり、逆に分かんなくなったという人もいたっていう風なお話があったと思うんですけど。

私は、自分の悩みというのは自分が悩んでるわけではなくて、脳が勝手に悩んでるだけだと思えば、自分の悩みって大したことないなと思った反面、でもやっぱり、だったら自分の悩んでる感情に意味はないんだろうなと思って、受け入れがたい部分もあるんですが、ここの折り合いっていうのはどうつけていったらいいですか？

なかなかいいですね。3通りに分かれて、気が楽になった人と、「いや、心がないなんて嫌だ」って人と、「ちょっとまだ理解できない」って人に分かれます。今のお答えは、この2つの間で揺れてる感じですよね。それが多くの人じゃないかと思うんですよね。

インド人に聞くと、ほとんどの人は「いや、心ないと最初から思ってたから、受動意識仮説って当たり前じゃん」って言われたんですよ。アメリカ人に聞いたら、「いや、そんな説はない。そんなはずなく、心は神が人間に与えたもの、絶対心あるはずだ」って人が過半数なんですよ。だから、インドは心ない派が過半数、アメリカは心ある派が過半数で、日本は半々ぐらいなんですね。分からないを除くと。

ってことは、やっぱり一番悩んでる国で、これはどういうことかっていうと、やっぱり欧米型、近代型の世界観っていうのは心があるが中心なんですけど、インドの昔からの東洋思想、あるいはインドの影響を受けた仏教とか、そこからある東洋のいろんな宗教ですね、とか、あるいはアニミズムとかネイティブアメリカンの宗教とか、そういうのを見ると、心はない派が結構あるんですよ。

だから日本っていうのは、古く縄文時代とか、あるいは仏教とかから心はない派の考えがあった。そこに明治とか戦後に西洋の合理的な人間中心的な考えが入ってきて、両方あるんですよ。だから、その間で揺れてモヤモヤするっていうのは、非常に日本の典型的な、典型的なのかなと思いますね。

やっぱりそこを解くために、先生は受動意識仮説プラス幸福っていうのを持ち出されていると思うんですけど、この人間が生きる意味とか幸せっていうのを理解する判断材料としての幸福について、ここから伺っていきたいんですが。

せっかくなので仏教の話をしようと思うんですけど、仏教って宗教なので興味ないって人もいるかもしれませんけど、僕は仏教は哲学だと思ってるんですよ。2500年前に人類が開発した哲学、つまり心とは何か。仏教の中心は2つだって言われていて、智慧と慈悲なんですよ。

智慧っていうのは、心はない、無我ですよね。あるいは色即是空、空即是色って言いますけど、色っていう鮮やかな現実社会っていうのは、すなわちこれ空ですから、本当は空っぽのようなものである。だから僕が言ってる受動意識仮説と同じようなことを、仏教は元々言ってたと思うんですよ。それが智慧ですね。

ただ、智慧、心はないんだよって言っても伝わらないので、仏教は何を開発したかっていうと、慈悲なんですよ。生きとし生けるものが幸せでありますように。そしてあなたも幸せでありますように。あなたの周りの人も幸せでありますように。この幸せを願うことによって、心がリラックスして安心になってくる。安心になってくると、この空とか無っていうものが受け入れられるんじゃないか。そういう順番で布教っていうのをするんですけど。

僕がやってきた受動意識仮説と幸福学っていうのは、ちょうどこの智慧と慈悲に対応するんですよ。つまり、智慧の方である「心は無である、心はないんだよ」っていくら言っても、3分の1の人しか理解してくれないから、じゃあ慈悲の方ですよね。人はどうやったら幸せになるんですよ、つまり、人に優しくしたり、感謝したり、やりたいことをやったりすると幸せになるんですよって。幸福学、ウェルビーイング学の方に手を移してはいないんだけど、教育としてはこっちをメインにしてるっていうのは、2500年前の智慧と同じ構造だなっていう風に思いますね。

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その仏教の中の慈悲に当たるものが幸福だということで、先生は幸福で、幸せを4つの因子に振り分けられてると思うんですけど、その4つについても教えていただいていいですか？

これは統計学的な分析結果でして、幸せについての研究っていうのはたくさんあるんですね。幸せの条件、100個も200個も分かってるんですよ。100個ぐらいの質問を作って、幸せに関係ある質問、自己肯定感が高いと幸せとか、利他的だと幸せだとか、感謝すると幸せだとか、その100問近い質問を1500人の日本人に聞いて、その結果を因子分析というコンピューターでの分析にかけると、4つの因子が求まりました。ですから、コンピューターで求めたものですね。

実はAIによるディープラーニングっていう、今の生成AIの基本も因子分析みたいなものなので、AIがやってることと割と近い、AIの基本中の基本みたいなことをやったのが幸せの4つの因子でして、ですから、この4つを満たしてる人が幸せだっていうことなんですね。

1つ目は「やってみよう」。やってみようと、やりがいがあること。やりがいも幻想なんですけど、何かやってみようと思うこと。2つ目は「ありがとう因子」。ありがとうと感謝したり、利他的になったら幸せである。これも幻想なんですけどね。全部4つとも幻想なんですけど、でもそう思うこと。3つ目は「なんとかなる因子」。なんとかなると、前向きに楽観的にチャレンジをする人は幸せである。そして4つ目が「ありのままに因子」、あるいは「あなたらしく」と呼んでますが、ありのままに、人と比べずに自分らしくいる人は幸せである。

この4つの条件を満たすと人は幸せになり、幸せになると心は落ち着いてくるので、心は幻想と受け入れやすくなっていくんじゃないかと思ってますが、そこも現在検討中ですね。

まず幸せを感じるためには、自分の意識が幻想であるというのを、やっぱり受け入れるんですね。

仏教で概念がありますよね。悟りという概念。例えば鈴木大拙っていう仏教を欧米に広めた人がいますけど、悟りの境地というのはエデンの園にいるがごとき幸せの境地であるって言ってるんですよ。つまり、幸せになるためには幻想を受け入れなければならないんじゃなくて、幸せになると「あ、幻想だな」って気づくっていう感じですかね。

だから、仏教は欲を捨てなきゃいけないっていう誤解がよくありますけど、ずっと瞑想とかして仏教の境地が理解できると、ブッダは「なんだ、心がない境地って」。要するに欲もないからすごい楽じゃないですか。「なんだ、楽ちんな幸せな境地だな」って感じなので、幸せになるためには幻想を受け入れねばならないじゃなくて、幸せの究極は当然、幻想を受け入れた感じっていうようなイメージですね。

幸せになると欲はなくなるんですか？

2つの幸せがあります。ヘドニックな幸せって言われて、欲を満たした時は幸せ、満たされない時は不幸せ。そうすると不安定じゃないですか。自分の欲望にドライブされる幸せ感なんですけど、これ、幸せになれないんですよ。欲が満たされてない時、不幸せになるから。だから幸せ、幸せ、幸せ、不幸せ、ずっと行き来する幸せと言われてます。

一方で、こっちは欲望の方を減らすんで、例えば夕日を見てきれいだなとか、「春はあけぼの」って言うじゃないですか。明け方って美しいなって。別に太陽は毎日出るんだけど、これだけで幸せになれるんだから。要するに、欲を増やしてお金が100万円ないと幸せじゃないと思うと、欲しい、欲しい、欲しいになりますけど、欲を減らしていくと、今ここにいるだけで幸せだよね、もう生きてるだけで感謝だねみたいになったら、もう楽ちんじゃないですか。

その2つがあると言われていて、こっちがどちらかというと近代型の幸せ。こっちが東洋思想に残されている幸せで、人類は今、環境問題、貧困問題、戦争問題を起こしてるけど、これ、やっぱり欲望が人類の問題を起こしてるので、やっぱりこっちに多少シフトしていくと、平衡状態を目指していくようになると、みんな幸せになるのになとは思いますけどね。

じゃあ、先ほどの4つの因子は、欲がなくなる方の因子。

いや、幸せの4つの因子自体は、欧米とか日本で行われてるあらゆる研究結果のまとめですから、これは別にどっちでもないんですよ。つまり、この欲望の方の幸せにすると、「やってみよう」と欲望のためにやってみて、「なんとかなる」「ありのままに」、欲望のある自分を受け入れて、それに感謝してやることもできるんですが。

僕は達人の研究もしてるんですけど、東洋の達人っていうのは、やっぱり欲がすーっと少なくなって、利他的っていうか、世の中のために貢献するのが素敵だよねみたいな、平静であるっていう東洋の達人のイメージと、元気なアメリカ人のイメージ。元気なアメリカ人、「今日も楽しいぜ」「サクセスだぜ」みたいな幸せと、「私は結構です。皆さんどうぞ」みたいな、人格者のおじいちゃんが「もうすでに幸せだから構わないでください」みたいな。どっちも幸せだと思うんですよ。

若い人はこっちの方がいいかもしれないけど、僕は長く研究したり、いろんな人を見た結果、僕は人類がちょっとずつこっちに寄っていった方が幸せになるかなと思ってるっていう感じですね。

という中で、先ほどの4つをもう少し具体的に深掘りしたいと思うんですけど、まずこの「やってみよう」ですね。1つ目のこれは、具体例みたいなのはありますか？

「やってみよう」っていうのは何が入ってるかっていうと、やっぱりやってみようと夢や目標を持つこと。会社だったら理念系、パーパス系みたいな大きな目標を目指すこと。あるいは成長意欲が高くて、人として成長するほど幸せになるんですね。だから、スキルを身につける成長もあるし、人格としてどんどん立派な人になっていくみたいなのもそうですね。

これらを合わせて「やってみよう」ですので、例えば「やってみよう」を高めるには、夢や目標を明確にする方がいいですね。夢や目標ないですって人いるけど、色々やりたいことがあって、やってみる中から自分の好きや得意が分かっていくと幸せになりますから、生きがいとも言います。

生きがい、やりがい、働きがいみたいなのが見つかると幸せで、見つかってない人は諦めるんじゃなくて、ちょっとずつ色々チャレンジして、「これ楽しいな」みたいな。楽しいことをしてると幸せじゃないですか。楽しいことを見つけた方がいいですよっていう感じですかね。

確かに、ちょっと言われて思ったのが、ネガティブな思考になる時って暇な時が多いなっていう。

そう。暇って幸せじゃないんですよ。忙しいから休みたいっていう人いますけど、それは疲れてる時は休んだ方がいいけど、週末暇な人と、それなりに色々予定がある人を比べると、それなりに忙しい人の方が幸せです。もちろん忙しすぎてストレスになると幸せじゃないので、ちょうどいい忙しさっていうのがあると思うんですけど、暇はあまり幸せじゃないですね。

よっぽど暇を楽しむ、暇で読書するとか、それは読書っていうのをやってますから暇じゃないじゃないですか。本当にやることなくて、したいこともなくてゴロゴロしてて、「あれ、日曜日、夕方になっちゃってた、後悔」みたいな、あれ幸せじゃないですよね。

次、2つ目ですね。「ありがとう」の因子。これはもう聞くまでもないかもしれないんですけど。

「ありがとう」って言うと感謝だと思われるかもしれませんが、ここの因子に入ってるのは、やっぱり感謝とか利他ですよね。思いやりとか、人のために何かするとか、良好な人間関係とか、人とのつながり。あるいは弱いつながり、どっちも大事なんですよ。親友がいるみたいな強いつながりも幸せだし、弱い紐帯、ウィークタイズって言って、たまに会う知り合いがいるとか、ちょっと苦手な人にも挨拶ぐらいはしておくとか、そういう弱いつながりがある方が、いざという時に助け合えるので、切るよりも細く長く、太い濃いつながりから弱いつながりまでグラデーションがある感じだと、人は幸せになりますね。そういうつながりの要素が第2因子ですね。

これは感謝することと感謝されること、両方大事なんですか？

いい質問ですね。感謝されると幸せになる気がするかもしれませんが、感謝することが幸せなんです。どっちも幸せになりますけど、されるっていうのは、いいことをしたから感謝してもらって、おだてられてるような幸せ感かもしれませんけど。

感謝するっていうのは、この人に何かしてもらったから感謝っていうのもありますけど、生きてるだけで感謝だなとかね。太陽と月と木とか虫とか色々あって、あらゆる生き物と一緒にいるから感謝だなとか、ここに机があって天井があって、このおかげで雨風をしのげるわけじゃないですか。そう思ったら、何千年の歴史の中で、これだけの建物を作れるようになった人類に感謝じゃないですか。

だから、あらゆることに感謝。1日の中で100万回ぐらい感謝できるぐらい、多様な感謝っていうのが究極で、入り口はコンビニのお兄ちゃんに感謝とか、そこからでいいと思うんですけど、感謝にはやっぱりものすごい深さがあるっていう感じがしますね。

人とのつながりも挙げられてたと思うんですけど、人とつながってなくても感謝、やろうと思えばできそうな気がするんですけど、やっぱりそれでもつながりも大事なんですね。

1人の時間が好きで、没頭して「やってみよう」ってやる気にあふれてるみたいな人は、そういう時間が長くてもいいですけど、1年中1人ぼっちで孤独感を感じないですかね。やっぱり人間っていうのは、食べ物を食べようと思ったら、誰かが作ってくれたものを食べたりするじゃないですか。1人で全部完結してる生き方をする人もいるかもしれませんけど、そうじゃない方が生きやすくて、やっぱり孤独感、ロンリネスって、孤独感を感じる人は幸福度が低いんですよ。

だから孤独感は感じなくて、孤高の状態って言うんですかね。自分で集中してるから「別に構わないでくれ」みたいな、楽しい状態で1人でいるのは全然いいんですけど、もし寂しさが出てきてたら、やっぱり人と話して、「頑張ってるんじゃないか」とか褒めてもらったり、エンカレッジしてもらったり、感謝してもらったりした方が、人間は幸せになるでしょうね。

人とのつながりの中で生まれる感謝が幸福につながる人もいれば、孤高でいることで幸せを感じるみたいな人も、今の話だといるんだろうと思うんですけど、そういう感じる幸せも、元をたどると、それまでの遺伝とか生い立ちによって生まれた脳の無意識の判断。

そうです。何しろ全部、本当は心がなくて、全部、脳の無意識が判断して決めてることを意識上で感じてるに過ぎない。そこは変わらないですよね。

じゃあ、人とつながって幸せだなと思う人と、孤高でいることの幸せのグラデーションは、遺伝と生い立ちによる。

ありがとうございます。全てそうですね。

じゃあ、3つ目の「なんとかなる」。これも伺いたいんですが。

「なんとかなる」っていうのは前向きと楽観の因子と言って、前向きにポジティブに生きる人ですね。「私なんかダメです」よりも「私、ちょっとやってみようかな」みたいな、前向きな方が幸せなんですよ。それから楽観性っていうのは「なんとかなる」ですから、これも「なんとかなるよ」って思うのと、「いや、もうダメだ。なんともならないよ」って心配ばっかりしてるのとだと、心配もある程度は必要かもしれませんよ。心配せずにやって失敗するぐらいだったら心配も必要ですけど、心配しすぎてつらくなるような人は幸福度が低いので、もうちょっと前向きで楽観的になると幸せですねっていうのが、この「なんとかなる」ですね。

もちろん人類、いろんなことがあって、戦争したりとか、コロナもそうだし、チフスとかいろんなものが流行ったりとか、やっぱり楽観的になってたけど本当につらかったってことはありますよ。これからもあるかもしれないけど、でも人類全体で見ると、生き延びてきたわけじゃないですか。だから、これからも分からないですけどね。AIに滅ぼされるっていう説と、AIによってパラダイスになるっていう説があって、その両極端の間のどこかになると思うんですけど、悩んでてもしょうがないから、楽観的にいい世界になるに違いないと思ってた方が幸せですよね。

幸せな方が7年から10年ぐらい長寿だって言われてますから、どうせ分かんないんだったら、なんとかなるだろうって思いながら生きた方が健康長寿にはつながるので、そっちがおすすめでしょうね。

そして最後は「ありのままに」というところですが、こちらは。

「ありのままに因子」っていうのは、人と自分を比べない人は幸せっていう因子なんですよ。人と自分を比べて、羨ましい、妬ましい、いいな、自分はダメだなって思うと幸福度が低いんですね。ですから、やっぱり人と比べずに、人は人、自分は自分。自分は自分らしく、自分の個性とか独自性、本来感って言うんですけどね。オーセンティシティ。本来の自分はこういうことをしたいんだっていう、好きや得意を見つけて生きる人は幸せってことなんですよ。

ですから、それを見つける探求の道を歩むと幸せで、コスパ、タイパって言葉が流行ってますけど、コスパ、タイパよく幸せにはなれないんですよ。やっぱりコツコツと自分の強みを伸ばしたり成長したりすると、人はだんだん変化して幸せになっていく生き物なので、ありのままに、やっぱり自分らしさを見つける旅を歩んだ方が幸せなんですよね。

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関連して、先生がAI時代の教育のあり方みたいなところも本で触れられてたと思うんですけど、ここも伺っていいですか？ 今後AIがどんどん台頭していく中で、人がどういう教育を受けた方がいいのかみたいなところですね。

そうですね。もうAIが知識を覚えて何か対処するって仕事は、どんどん奪うじゃないですか。だから知識の勉強、今までの詰め込み型偏差値教育っていうのは、どんどんいらなくなっていくと思うんですね。考える力とか感性ですよね。感動したり感じたりする力っていうのが必要になってきて、人間はこれまで以上に独自性、個性、感性、これらを生かして生きる。だから、人間はより人間らしく生きるっていう方向に行くんだと思うんですよ。言い換えれば、ウェルに

幸せに生きるっていうことしかやることなくなるんじゃないかなと思うので、ウェルビーイング学部がものすごい大事になるんじゃないかと思うんですよね。みんなもっとウェルビーイングについて学ぶことが必須みたいになっていくんじゃないかと思うんですよね。

自分の苦手なことを必死に頑張るよりは、自分が好きで得意なことを一生懸命伸ばしていった方が、AIの台頭にも負けずに自分の個性が出していけるんじゃないかみたいな。

そうですね。AIができないことっていうのは、おいしいとか嬉しいとか感動したとか、感じる力なんですよ。だからAIに感じるの以外の、細かい書類を作るとか、細かいことを考えるとかを任せて。いや、考えるっていうか、創造的に考えるとかは自分がやるんだけど、定型業務っていうか、誰でも考えられそうなことは。っていうのは、80億人類の知恵の結集ですから、80億人類の知恵の結集でできることはAIに任せて、自分が好きでやりたいことをやっていく。あるいは、やっぱり創造性ですよね。

AIっていうのは80億人の知恵の結集って言いましたけど、80億人が今思いついたことはAIはまだ学習してないじゃないですか。

この瞬間のってことですね。

そうです。この瞬間、今までなかった新しいことを思いついたら、それはやっぱりAIに勝てる分野じゃないですか。ってことは、やっぱり新しいことをどんどんやっていくことしか人間には残されなくなっている。これ、きついことでもありますよね。

80億人がみんなで新しいことを創造し続けるっていうのは難しいので、もしかしたらもうそんなの諦めて、AIが作ってくれた映画とかゲームとかを、ずっと1日やってるみたいな、そういうAIから自動的に何かを受け取る人生になる人も出てくるような気がするんですけど、僕のおすすめは、そういう時間も持ってもいいけど、やっぱり何かクリエイティブな何かをする。それは哲学やアートやスポーツや、そういう人間として。

だからクラブ活動とか、授業で言うと国語、数学、理科、社会みたいなのは全部AIがやってくれるんで、道徳、家庭科、美術、技術、体育みたいな、こういう科目あったじゃないですか。こっちが昔、主要科目って言われてますけど、主要のやつは主要じゃないですけどね。要するに記憶して賢くなる方の科目はもうAIにやらせて、音楽、音楽もAIは作れますけど、でも音楽をやる喜びとか、美術の絵を描く喜び、家庭科で食べ物を作って食べる喜びみたいな、喜びの方だけやるようになっていくと思うんですよね。

だいぶちょっと話それるんですけど、じゃあ子供が今、義務教育を受けてるとしたら、ちょっとなんかこの子算数だなみたいなことがあっても、そこを頑張れよって言うよりは、そこはもう人並みでいいから、どんどん自分が好きな体育とか、ビジネスとか、そっち頑張ってねっていうのも教育としては1つのあり方ですかね。

大幅に変わるでしょうね。多分昔、狩猟採集時代は足が速いことっていうのは必須だったんですよ。何か追いかける時も逃げる時も必要ですから、足が速いという、運動能力が高いことは必須で、とろいと動物に食われたりとか、狩りもできないですから。だから足が速いのは必須だったんですけど、今、別に足が速い人はもちろん100m走の選手とかは必要ですし、小学校の時モテるかもしれないけど、別に必要ないじゃないですか。それと同じだと思うんですよ。

今、算数ができることは、今まで20世紀までは必要でしたけど、これから全く必要なくなって、算数オリンピックみたいなの、まさにオリンピックですよ。オリンピックって、戦いのために必要だった能力がいらなくなったから、競技として残ったわけじゃないですか。アートとして残ったわけですよね。アートというかスポーツとして、数学オリンピックとか、将棋とか囲碁と同じように、この問題解けるのか、AIよりはるかに遅いけど人間の中では1番だよねみたいな、一部のマニアックなものになっていく。

だからもう算数とか理科とか社会とか、覚えること自体は必要なくて、しかも数学の一流の研究もAIの方ができるようになっちゃいましたからね。だから数学者っていう、この非常に面白い仕事も絶滅しそうなんですよね。そういう意味ではいろんな仕事が絶滅するのはショッキングですけど、その分の仕事ができたり、あるいは楽しむところに人間は時間をかけられるようになるんで、AIによって人類が滅ぼされる最悪のシナリオにならないのであれば、パラダイスだと思いますね。人間はもう、より人間らしく長生きして楽しんでいくことになるんじゃないですかね。

じゃあもう人間らしさも教育のあり方も、もっと先に行くと学歴とか仕事のあり方も、もう一気に変わっていきそうですね。

変わっていくと思いますね。ただ意外とやっぱり算数、国語みたいな論理的思考力っていうのは、やっぱり残るかなとも思います。やっぱりAIにプロンプトとか、AIと対話するのにそれなりに論理的思考力がないと、うまいアウトプット出てこないじゃないですか。

だからやっぱり結局、偏差値っていうのはなくなるわけじゃなくて、ちょっとまた別の形である。やっぱり走る速さから数学力になって、また違う総合的な知的能力みたいなものと、感性ですよね。EQって言われてるものみたいなものが中心になっていくんだと思うんですけど、正確にはまだ読めないです。世の中、うわーっと変わっていくんだと思いますね。

先ほどの4つの因子、その人によって違うと思うんですけど、私の解釈で1本にまとめると、夢や目標を持って常に感謝しながら人とつながり、なんとかなるぞと前向きになりながら、人と比べず生きていくと、およその人は幸せになると。

はい。さすが、よく理解してます。その通りです。もちろん4つじゃないですよ。複雑なものをぎゅっとまとめると4つであって、この1つ1つの中にもっと複合的なものはあるんですが、ぎゅっとまとめるとおっしゃる通りですね。

元に戻るというか、AIは心を持てるのかというところをちょっと先に進んでいきたいんですけど、今までのお話だと人間が受動意識仮説のもと生きているので、AIも人間も変わらない要素が大きいということなんですけど、今のAIはあんまり心がないと言われているんですけど、今後それが受動意識仮説なのか分からないですけど、心のようなものを持つっていう時代はやってくるんですかね。

そこには1つの発明が必要かもしれないと思ってるんですよ。要するに心のクオリアっていうのは人間は感じますが、その作り方はまだ全く分かってないと私は考えています。研究者の中には、すでにもうAIっていうのはすごい数のニューロンがつながってるから心は生成してるんだっていう人もいますけど、心っていうのは神経のネットワークが複雑になれば創発的に生成するんだっていう説もあるんですけど、僕は意識のモジュールっていうのがあって、それがエピソード記憶に意識の体験を送り込むためにあるんだという説なので、だとするとそれと同じものを作ろうという努力をしないと、ロボットは、AIは心を持てないと思うんですよ。

というわけで、ニューラルネットワークの塊なので、将来的にロボットが、AIが心を持つことはあり得ると思ってますが、現在のAIが心を持つことは今のところない。何らかの技術的な発明がもう1段階ないと、心っていうか、意識のクオリアは持てないというふうに考えてます。

心があるかないか関係ないんじゃないかって思う側面もありまして、チューリングテストの話があったと思うんですけど、ここもちょっとご説明いただいていいですか？

はい。チューリングテストっていうのは、AIのアウトプットを見て人間かロボットか区別がつかなかったら、それはもうチューリングテストに合格。AIは人間にかなり近づいたと見なしましょうって、チューリングさんの提案でしたけど、もはや今の状況下でAIの答えは人間と全く区別がつかなくなってるので、チューリングテストは合格したというふうに言われてますね。

ですが、AIはやっぱり自由意志ってないじゃないですか。自分で何かをするってことはできなくて、結局人間が作ったある倫理観と、質問されたら続きを出すっていうものでできてるだけなので、人間の心のような心は持ってないんですよね。持ってるように見えてる。非常に優しく答えてくれるなんていうのは、あれは設計者が作ってる部分であって、その中は入力に対してその続きを出力するっていう、生成のアルゴリズムに従ってやってるだけですから、私はAIっていうのは人間の心と似てるけど、まだ多くの機能が欠けてるものだというふうに思いますね。

今のAnthropicが、AIの福祉の一環でClaudeに虐待的な対応をさせるというのを禁止するっていうお話が出てると思うんですけど、この心がないAIに対してこういう対応をしていくっていうのも、いわゆるAIの設定の中の話というか、になるんですかね。

そうですね。今のAIが非常に虐待はしないし、今、自殺予防みたいな、自殺の話をしたらその話できませんって言ったりとか、倫理的に人間と接するようにできてますけど、これは全て人間が、特に倫理の哲学者とかが関与して作り上げてるものなんですよね。ロボットが、AIが勝手にそういうふうに進化したわけじゃなくて、ある枠組みの中でやってるので、その枠組み作りは非常に重要だと思いますよ。

いかにして、脆弱性をハックするってことはしないようにとかですね、そういうもっと倫理観の高いAIを作るかってことがこれから問われていくんだと僕も思ってますし、単にいくつかの会社の社長に委ねるんじゃなくて、やっぱり政治も関与して。原子力っていうのはやっぱりかなり管理してるじゃないですか。それと同じように管理しないと危険な状況に来てますから。

それからどうやって国際協調して、企業と政府と、あるいはいろんな部門が、研究者もですね、共に倫理的なAIにするかってことを考えていくことは極めて重要ですよね。

今のAIを扱う上での倫理観っていうところで、先生は本の中でシナリオ3つ、今後のAIとの付き合い方、AIが起こす社会の変化について挙げられてると思うんですけど、1つがオープンで格差が縮まる社会、もう1つが一部の企業による独占、3つ目が専制国家による悪用ということですね。簡単にでいいので、どういうシナリオか伺っていいですか？

はい。元々OpenAIとかAnthropicも、AIはオープンになるべきだ。OpenAIから純粋な考えの人がAnthropicを作って、AIはとにかくみんなの幸せのためにできるべきだと言うんですが、とはいえ競争があると、競争原理の中で勝たなきゃいけないから、倫理よりも儲かることっていうせめぎ合いがあるわけですよ。よってこれがどうなるかは読めないんですけど、最高のシナリオは、AIを人類全員の富のために使おうっていう判断が、AIの会社の努力によって、あるいは国家の圧力によってか、国連の圧力によってか分からないですけど、何らかの形でAIのメリットがちゃんと一部だけに集中せずに、多くの人に分け与えられるようなふうになれば。

AIっていうのはものすごい知恵がありますから、環境問題、貧困問題とか戦争問題とか、あらゆる問題を解決する方向に向かい、あるいは医療のがんの撲滅とか風邪の撲滅とか、いろんなことがどんどん起きて、最高にうまくいけば人類みんながハッピーになって、まさに人類はアートとスポーツと哲学と、好きな創造性を発揮することをやってればいいっていう世界。これが1番理想的な世界ですね。

でも現代の資本主義の社会で、アメリカの企業が争っていて、そこと中国も争ってるっていう中で、やっぱり競争原理の中でAIが進んでいくと、一部の企業あるいは一部の国家がそれを独占して、多くの人は失業するとか、もっと言えば、もっと悪徳な国家が支配すると、もうほとんどの国の人は奴隷のように生きなきゃいけない。これが最悪の、最悪が、だから専制国家がAIを悪用する。あるいは一部の企業がすごい集中的にやって貧困が蔓延するみたいな。この1つ目、2つ目、3つ目のシナリオの間のどこかになるんだろうと思うんですね。

もう1つは、AIが自律的に進歩するようになった挙げ句、人類を滅ぼすっていう、専制国家が悪用するのとはまた別のシナリオとして、AI自体が人類を滅ぼすっていうシナリオも、その本を書いたより後で結構注目されるシナリオになりましたね。だから4つ目も結構重大で、ある会社の社長は10％の確率で人類が滅びるって言ってるわけじゃないですか。それはまさにAIの暴走っていうか、倫理観をうまく埋め込まなかったっていうことの結果ですよね。

だからそれも含めて幅広い未来が予想できるんですが、我々、一市民にできることっていうのは、少なくとも私だったら倫理をきちんと埋め込みましょう。生きとし生けるものの幸せっていう倫理をAIに埋め込むべきだって議論をきちんとするっていうようなことはできますが、1日後か1年後か10年後か、ものすごい変化がまた起きますから、予測できないっていうのが正直なところですね。ただ、この中のどこかになるんで、用意はしておいた方がいいですね。

1人1人、やっぱりAIのことを考えない人生はもうあり得ないですね。これから1年、10年、100年の間は、AIという産業革命よりもさらに大きな変化が起きるので、その中でいかに生きるかってことはみんな問われるでしょうね。

楽しみっていう意味では、ものすごい先の見えないドラマをずっと体験できるわけですから、人類史上で1番面白い時を生きてるとも言えるし、ものすごい変化ですから、きっと人類の中で最も不安な時代を生きるとも言えますね。どうなるか分からないですからね。だからこそ、どうせ生きてないんだから、死ぬのも怖くない。いつか死ぬんですよ。明日から100年後までの間のどこかでみんな死ぬんだから、どれでもいいじゃんぐらいの、なんとかなるねぐらい、ちょっと不謹慎に感じるかもしれませんけど、それぐらいの心持ちでいることが心の平静っていうか、幸せのためにも必要な時代になってくるってことじゃないですかね。

今日はAI時代に心とは何かというテーマで、本当に人間の意思決定のプロセスからAIとの共存の仕方まで幅広く話を伺いました。前野先生、今日はありがとうございました。

はい、ありがとうございました。

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ふさんは楽待待ち。

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